古神道(こしんとう)

 この小論文(しょうろんぶん)の内容(ないよう)は,各(かく)ページ毎(ごと)に独立(どくりつ)しています。どのページから読()み進(すす)んでも、少(すこ)しは参考(さんこう)にしていただける、真理(しんり)の言葉(ことば)の断片集(だんぺんしゅう)です。真理(しんり)をどの程度(ていど)指()し示(しめ)せているか、点数(てんすう)を付()けて見()て下(くだ)さい。読者諸賢(どくしゃしょけん)には、もっと素晴(すば)らしい真理(しんり)の言葉(ことば)を世()のため人(ひと)のために、沢山(たくさん)生()み出()して下(くだ)さることを、心(こころ)から期待(きたい)しています。 トップヘ

No. 1  ■「道」とは、離れ離れのものを一つに繋ぐもの、宇宙全体に満ち満
No. 2  ■大日本精神(宇宙絶対神の御心)は、自我の心を死に切る時に、最
No. 3  ■全大宇宙のすべてのすべては、一瞬一瞬新たに新生し、宇宙絶対神
No. 4  ■『ありがとうございます』という祈り言葉が保持している根本の言
No. 5  ■祈りとは、最も厳粛な儀式(一定の規則に従って行う作法・行事)
No. 6  ■宇宙絶対統一神・天照大御神を、自分の心の中に拝み出し、感受す
No. 7  ■真祈りに生命を捧げる人が必要なのです。人類に本心が輝き、地球
No. 8  ■移り変わる姿をそのままに、感謝の心で受け止めることができれ
No. 9  ■謙虚に謙虚になってこそ、感謝は無限に深められ、本心は無限の輝
No.10  ■『感謝と報恩の誠を尽くす』ということが、真実の幸せを手中にす
No.11  ■心の中を大掃除してこそ、青空に太陽の輝く如く、本心が輝き出
No.12  ■どんな草木も、根がしっかりしていれば、枝葉も生き生きと成長
No.13  ■『思う通りに成る』『言葉の通りに成る』のです。これは宇宙を貫
No.14  ■心の王国を正しく支配せよ!自分の心の王国を支配できるの
No.15  ■小さな自分(肉体の自分)のことを忘れて、みんなの幸せの為だけ
No.16  ■『与えたものが与え返される』というのは、厳然たる一つの法則で
No.17  ■神さまは常に常に『真剣』な生き方を願っているのです。神さ
No.18  ■真実の師を見出せた人は幸せです。真実の幸せ(悟り)へ守り導い
No.19  ■神さまの導きを受けたいと願うならば、自分自身の心を清浄に保つ
No.20  ■(1)正しい教えを(2)正しく受けて(3)正しく実行してこ
No.21  ■正しい宗教信仰とは、峻厳極まりない命懸けの実践行です。自我の
No.22  ■真のおかげとは、神徳であり、神さまの変化自在の御姿であり、
No.23  ■「一子出家すれば、九族天に生ず」「一子出家すれば、七世の親
No.24  ■「積善の家には必ず余慶あり、積悪の家には必ず余殃あり。」と
No.25  ■謙虚で素直な本心の心になれば、プラスの善きもの(真実の幸せ
No.26  ■本心を輝かせ、感謝を深めさえすれば、この人生に一切の苦悩は無
No.27  ■肉体人間としての小さな自分のことばかりを考えていては、本当の
No.28  ■「逆鱗に触れる」(竜の顎の下の逆さの鱗に触れると、怒ってその
No.29  ■宇宙絶対神の本質は、『愛』です。一なる絶対(愛・一体)が相対
No.30  ■神さまの愛・神聖恋慕とは、自分のすべてを『与え尽くす』とこ
No.31  ■人にはどのような天命(神さまから与えられた使命・役目)がある
No.32  ■『感謝の心になる』ということが、無限の無限の幸せを感受する為
No.33  ■人生の真の目的は、悟りを開くこと、即ち宇宙の全相・全貌・全体
No.34  ■言葉は『諸刃の剣』です。使い方が正しければ、大きく役に立つも
No.35  ■今現れている姿に執着するということは、心がそれに囚われて、
No.36  ■「無知」が一切の苦しみの根本原因です。「無知」とは、知恵の無
No.37  ■料理(食事)を作る時の心構えによっては、自他共に幸せにもな
No.38  ■景徳伝燈録・三に、中国の梁の武帝が達磨大師に向かって、「朕
No.39  ■商いの場も、本心開発の修行の場に変えてこそ、皆を幸せにできる
No.40  ■感謝を深めてゆくこと・本心の自分を輝かすこと・悟りを開くこと
No.41  ■感謝一筋に生きている人にとっては、一切“問題”は存在しないの
No.42  ■この世(肉体界)に生を受けるということは、何にも増して有り難
No.43  ■宇宙の大神さまによる、真創造の世界(第一創造の世界)は
No.44  ■夜明けだ!夜明けだ!地球の夜明けだ!人類の夜明けだ!
No.45  ■茶会の心得に『一期一会』があるのです。今・此処にまみえること
No.46  ■『宇宙のすべては、神さまの現れ!』と観ることのできる人は幸せ
No.47  ■神さまの愛は、プラス面にもマイナス面にも現れて、みんなが幸せ
No.48  ■神さまから与えられた最高のもの、『いのち』を如何に活用
No.49  ■神さまを利用しようとする心では、神さまの助けを受けることは
No.50  ■『天照大御神 今・ここに 在します』が故に、『みんな新たな
No.51  ■『備えあれば憂えなし』とは至言です。何事も未来に起こること
No.52  ■借金取りというのは、大恩人なのです。過去において自分が困っ
No.53  ■六波羅蜜(布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧)の行は、真実の
No.54  ■『読書百遍意自ずから通ず』です。何事も熟読玩味してこそ、その



 「道」とは、離れ離れのものを一つに繋ぐもの、宇宙全体に満ち満ちているもの、宇宙の法則・真理・道理、真理を教え導くもの、愛の働き、愛そのもののことです。宇宙の大道とは、宇宙絶対神の「大愛」そのもののことです。またその大愛の働きや、本心(愛の心)の自由自在な働き・歩みによってできる軌跡・足跡を指し示しているのです。すべて愛の存在するところ、愛の交流されるところが道なのです。

 この「愛」とは、
(1)神我一体感・自他一体感・神聖恋慕の心です。
(2)業想念を消し去り、本心を拝み出す、赦しの心です。
(3)対者の本心が喜ぶように、自分のすべてを、一切の報いを求めずに、与え尽くす、思いやりの心です。
(4)対者の本心の自由意志を尊重して、その願い・思わくを生かそうとする、寛容の心です。
 武道(合気道・剣道・柔道・空手道・相撲道・・・)にしても、芸道(華道・茶道・・・)にしても、その他どんなものも、何々道と付くからには、そこには愛の心が燦然と輝いていなければならないのです。愛の心(本心)が燦然と輝くようにならなければ、道を標榜する資格は無いのです。愛の心(本心)を引き出し、輝かすことが、それぞれの道の真の目的です。従っていろいろな型を習うのは、わがままな業想念の悪癖を消し去って、素直な心・謙虚な心・本心の心を引き出す為です。進歩・向上・上達を目指して、より高い大きな目標に挑戦するのは、全力を出し・限界を破ることによって、本心の自分を引き出し易くする為です。そして本心の自由自在な心になって、独自のいのちの最高表現がとれるように、それぞれの道の仲間同志が仲良く助け合い・励まし合って、本心開発(最高の悟りを開く)への道を歩む為なのです。これが逆になって型に縛られたり、他より抜きん出て優越感(虚栄心)に浸っているようでは、本心開発(真実の悟り)の道とは正反対になってしまうのです。

 人生の真の目的は、本心開発です。何事をしていても、本心開発に繋がらないものは、間違った道に迷い込んで、時間の無駄遣いをしているのです。一刻も早くそのことに気付かなければならないのです。業想念の心を幾ら喜ばしても、真実の幸せを手中にすることはできないのです。本心の自覚が深まり、本心が燦然と輝き、日に日に幸せが増大してゆくのでなければ、何事をしていても、どこかに間違いがあるのです。今一度初心にかえって点検し、間違いを正す必要があるのです。
(1)本心と業想念の区別をはっきりとさせ、
(2)常に本心の側に立ち、
(3)限界を打ち破る時のいかなる苦痛も、業想念の消し去られる姿であると見て、
(4)明るい喜びの心で、神さまから流れ入る全徳の無限の無限の輝きを受け入れ、
(5)本心の自分を最高に輝かせてゆくことが大切なのです。



 大日本精神(宇宙絶対神の御心)は、自我の心を死に切る時に、最高に輝くものです。宇宙の大法(最高の真理・古神道・神ながらの道)を護持する使命を与えられた日本民族は、自我の心を死に切らなければ、その使命を全うすることはできないのです。自我の心を死に切って、本心の心を輝かせる時に、神さまの全徳の無限の無限の輝きが、この地上にも実現するのです。その時に完全平和の至福の世界が、この世にも実現するのです。日本の国は、世界のひな型(中心の核)です。日本の姿が、世界に投影されてゆくのです。日本古来の至忠至孝至悌の道、武士道、婦道、芸道、等々、凡そ道と付くものは皆、先ず自我の心を死に切ることを第一義にしているのです。自我の心を死に切って、本心の心を引き出し、本心の心を輝かし、宇宙絶対神の御心を正しく把握できた時に、始めて奥義を極めたことになるのです。どの分野においても、例え世界一になっても、本心の自分に戻って、宇宙絶対神の御心を正しく把握しなければ、未だ本物とは言えないのです。自我の心のままでは、自我の心を残していては、道を極め、宇宙絶対神の御心を正しく把握することは、永遠に不可能なのです。宇宙絶対神の御心を正しく把握する為には、何が何でも先ず、自我の心を死に切って、本心の心に戻らなければならないのです。

 日本民族は何よりも先ず、心を縦に深く入れて、神さまの御心の中へ帰一してゆかなければならないのです。そして自我の自分を死に切って、神我の自分となって復活しなければならないのです。自我の自分に、偽物の自分に全権を委ねていては、世界を平和にするという天命を完うすることなど、夢物語になってしまうのです。自我の心を主張し合う、偽の民主主義に惑わされているようでは、地球滅亡に加担していることになるのです。神我の自分に全権を委ねる、本当の民主主義になった時にのみ、神さまの最高の叡智に導かれ、最高理想の姿がこの地上にも実現することになるのです。自覚せよ! 自覚せよ! 本当の自分を自覚せよ! 本心の自分を、神我の自分を自覚せよ! 本心の自分を自覚して、神我の自分を生きる時、世界は平和になり、人類は最高の幸せとなるのです。

 人は『本心の自覚を深める』という最高の目的を定めて、一瞬一瞬を大切に生きなければならないのです。浅い・小さな・詰まらない目的に心を向けていては、本当の生き方はできないのです。一瞬一瞬の真剣な生き方によって、必ず本心の自覚は深まってゆくのです。本心の自覚の深まりに比例して、幸せも喜びも安らぎも無限に無限に大きくなってくるのです。一心に祈るのも、全力を出し尽くすのも、自分を与え尽くすのも、すべて本心の自覚を深める為なのです。本心の自覚を深める為にこそ、ありとあらゆる全てのものを活用しなければならないのです。





 全大宇宙のすべてのすべては、一瞬一瞬新たに新生し、宇宙絶対神の全徳の無限の無限の輝きをもって、光一元に一大統一され、一大調和しているのです。即ちマイナスの極からプラスの極に至る、光一元の無限の無限の段階の妙趣ある表現となっているのです。全相を把握し、全体を達観すれば、全大宇宙はそのままで、一大調和のパノラマです。十界(地獄界・餓鬼界・畜生界・修羅界・人間界・天上界・声聴界・縁覚界・菩薩界・仏界)はそのままで、宇宙絶対神の全徳が、無限の無限の輝きをもって、光一元に表現されている最高傑作なのです。十界は、本心が種蒔かれ・発芽し・成長し・花開き・実を結ぶ、その成長過程のすべてを表現しているわけです。人は各々の立場から、神さまに代わって、神さまの宇宙創造の無限の無限の素晴らしさを、心ゆくまで味わい尽くす役目を与えられているのです。それで肉体・幽体・霊体・神体という探査機に乗って、それぞれの界に行って、詳しく観察し、心ゆくまで味わい尽くそうとしているわけです。全大宇宙には同じものは何一つとして無く、同じことは二度と繰り返されていないということが、はっきりと判る位でないと、十分にその表現を味わい尽くしたとは言えないのです。部分部分の素晴らしさを、十二分に味わい尽くせてこそ、全体を総括し、その無限の無限の素晴らしさを、真実に味わい尽くすことができるのです。神さまの最高表現・最高傑作を、真実に味わえる自分になることが、人生の最高の目的であり、最高の生き甲斐であり、最高の幸せ・喜びなのです。

神さまは本心の自分に対して、最も必要な勉強を、最も相応しい方法で、的確に与え続けて下さっているのです。常に全体の中のどの部分を、今勉強しているのであるかを自覚していれば、部分に巻き込まれて自分を見失い、苦しむようなことは決して無いのです。ここで言う勉強とは、どのような表現にも、光一元に眺めて、大きなプラスを見出してゆくことです。大きなプラスを見出してゆくことが、その表現を十分に味わい尽くしたことになるのです。プラスを多く・大きく発見してゆくことが、真の勉強なのです。神さまを・自分を正しく知るということは、プラスのものを無限に無限に多く・大きく発見してゆくことなのです。どれだけ多くの・大きなマイナスを発見しても、神さまを・自分を知る勉強にはならないのです。何故ならば神さまは・真実の自分は、無限の無限のプラスそのものであるからです。プラスを多く・大きく見出してゆくことによって、本心の自分は輝きを増し、よりプラスの多い・大きな界へと、自然に移行してゆくのです。プラスを多く・大きく見出すことが、悟りの大きさ・深さにも比例しているのです。プラスを見出し、褒め讃え・感謝し・喜ぶという生き方は、悟りへの易行道なのです。




 『ありがとうございます』という祈り言葉が保持している根本の言霊とは、天照大御神(宇宙絶対統一神)そのものなのです。言霊(ことだま)は、枝葉に当たる広義の言葉の中心核をなすものです。言霊は絶対から顕現してくる神さまの働きです。言霊は大別すれば、『いのち・かたち・ひびき』の三つのすがたとなって現れてくるのです。この世で人間が使用している、例えば「ありがとうございます」というような言葉は、“ひびき”の一種です。言霊を「ことたま」と清音で表現するのは、神さまの働きとは清浄無垢の澄み清まったものである、ということを強調したい時です。言霊を「ことだま」と濁音で表現するのは、例えば「か」(輝き)+「か」(輝き)=「が」(輝きに輝く)を意味していて、神さまの働きの奥深さ(重層構造)を強調したい時です。天照大御神とは、宇宙絶対神の最高表現の別名のことです。絶対神の全徳の無限の無限の輝きそのものです。最高表現としての全大宇宙のことです。

 『ありがとうございます』(天照大御神 今・ここに 在します)という祈り言葉は、天照大御神(救いの最高権威)の救いの働きを、大きく大きく受ける為の言葉なのです。即ち天照大御神の分身としての八百万の神々(救いの働きの仏・菩薩とも変身する)の、ありとあらゆる一切の救いの働きを、何時・何処にあっても、誰もが自由に、各々の心の器に合わせて、受けることのできる祈り言葉なのです。『ありがとうございます』という祈り言葉の上には、一切の救済の神々の大光明が、常に燦然と輝くのです。そして各々の心の器量に合わせて、その時・その場に相応しい救済の光が投げかけられ、順次段階を追って、心の器をより大きく・より清らかに変化させて下さるのです。『ありがとうございます』という祈り言葉には、心の中の業想念を消し去って、心を透明にしてくれる絶大無比の働きがあるのです。片栗粉を水で溶いて、熱を加えてゆくと、ある極限に達すると、その白濁した液が透明になってくるのです。そのように『ありがとうございます』という祈り言葉は、熱き霊光となって心の中へ入り込み、ある一定量に達すると、心の汚濁を一挙に消滅させて、無色透明の心に変化させてくれるのです。

 その時に天照大御神が、心にはっきりと浮かび上がって来て、しっかりとその真実在を確認することができるのです。一瞬一瞬新たに新生してくる、最高表現・天照大御神を正しく理解し・把握して、その全徳の無限の無限の輝きの素晴らしさに、感動に打ち震え、感涙にむせび、無限の無限の幸せ一杯の自分を実感することができるのです。真実の祈り・真実の感謝とは、常に今・ここに、天照大御神を実感して、無限の無限の幸せ・喜び・安らぎ一杯!に生かされることなのです。




 祈りとは、最も厳粛な儀式(一定の規則に従って行う作法・行事)です。宇宙絶対神の最高表現・全徳の無限の無限の輝き・天照大御神を、一瞬一瞬新たに感受し、一体化するところの、尊厳極まりなき・荘厳極まりなき・厳粛極まりなき儀式です。真実の祈りを祈る時には、それなりの心構えと真剣な態度を必要とするのです。正しい目的と真実の願いを、心にしっかりと保持して臨むことが大切なのです。業想念の心のままで、いい加減な態度のままで、いつまでも安閑としていては、本心が輝いて来ないのです。自分自身の自由意志で何を選択してゆくかということが、自己の運命の全てを決定するのです。自分自身がいつまでも、業想念の心を自分の心として掴んでいては、永遠に業想念の奴隷で終わるのです。業想念の心と本心の心の区別をしっかりとつけて、本心の心のみを自分の心として、しっかりと選び取ってゆかなければならないのです。本心の心の立場に立つ時に、真実の祈りの道を歩むことができるのです。

 本心の心の立場に立つということは、謙虚に謙虚になるということです。これが自分だという過去の姿を掴んでいては、決して謙虚にはなれないのです。過去の善き姿を掴むだけで、高慢になったり、エリート意識に陥ったりするものです。また過去の悪しき姿を掴むだけで、卑下慢になったり、投げやりな自暴自棄の状態に陥り易いものです。謙虚になるということは、マイナスを掴んで、心をマイナスで一杯にするということではないのです。マイナス無限大の立場に立って、心を空っぽにして、神さまの全徳の無限の無限の輝きの全てを、素直に感受できる自分になるということです。過去の一切を心から放ち去って、一瞬一瞬新たに、神さまの最高表現を受け入れることなのです。

 マイナスに見える自他のどんな姿に対しても、みんな自分の責任なのだと、心からお詫びすることによって、下へ下へと自分の心の立場を移してゆくことができるのです。心の立場を下へ移せば移すほど、謙虚になれて、神さまの最高表現を感受し易くなるのです。自己弁解したり、他に責任を帰するようでは、いつまでたっても、決して謙虚な本心の自分に戻ることはできないのです。

 神さまの助けは、常に謙虚な心に対して、惜しみなく与えられるものなのです。神さまの本当の助けを受けてこそ、祈りの姿勢も心身共に整うのです。神さまが自分の中に入り来れば、青空に太陽の輝くような心となり、姿勢も威儀端然としてくるのです。先ずは謙虚に謙虚になることを心掛けることです。他をマイナスに見て責め裁く、業想念の心を捨て切ることです。『神さまをマイナスに見て御免なさい』と、心の底から詫びて詫びて詫び続けることです。その謙虚な心の中へ、神さまは入り来るのです。




 宇宙絶対統一神・天照大御神を、自分の心の中に拝み出し、感受することが、『真実の祈り』なのです。即ち『天照大御神 今・ここに 在します』と観想するのです。『みんな天照大御神! 全徳の無限の無限の輝きで一杯! ありがとうございます』と、一心に唱え続けて、天照大御神を実感するのです。人は天照大御神を実感できた時に、真実の幸せを感得したことになるのです。人は真実の祈りを祈り続けることによって、常に無限の無限の幸せで一杯!に成れるのです。真実の祈りのみが、真実の幸せを与えてくれるのです。宇宙絶対神がその全智全能の力で、一瞬一瞬新たに新たに創造し続けている、最高表現としての相象が天照大御神なのです。それは宇宙絶対神の全徳が、無限の無限の大光明燦然と輝いている、至善至美至妙完全円満完璧大調和の御姿(相象)です。宇宙絶対神の絶対の愛の御姿として、天照大御神が“今・ここに”現前し続けているのです。ところがその御姿を感受できるのは、本心の心の自分だけなのです。本心の心とは、一瞬一瞬新たに湧き上がって来る、『感謝の心』のことです。宇宙絶対神が一人一人に与えて下さっている真実の心とは、この感謝の心なのです。その本心の感謝の心を呼び覚まし、深く深く自覚して、しっかりと感謝を積み重ねて生きてゆけば、天照大御神を感受できる本心の自分に戻ることができるのです。

 正しい信仰とは、本心の感謝の心を、無限に無限に深めてゆくことなのです。宇宙絶対神の絶対の愛を信じているのであれば、すべてを神さまの愛の計らいに任せ切って、一切を感謝一筋に受けてゆけるものです。いよいよ益々、良くなるだけ! 善くなるだけ! 幸せは・喜びは・安らぎは、どんどん大きく・深くなってゆくだけなのです。業想念の心に陥って、移り変わる姿に一喜一憂するのは、本心の感謝の心を忘れているからなのです。本心の感謝の心であれば、一切の移り変わる姿の奥に、常に神さまの愛を感じて、無限の無限の幸せ・喜び・安らぎで一杯なのです。無限の無限の幸せは、既に与えられているのです! 今・ここに現前しているのです! 本心の感謝の心には、それが実感できるのです。本心の感謝の心を生きよ! それ以外に真実の幸せを掴む方法は無いのです。五欲の心・求める心を自分の心なのだと、いつまでも錯覚していてはならないのです。五欲の心は真実の自分の心では無いのです。感謝報恩の心が、本当の自分の心なのです。何故なら本心の自分に対しては、求めるに先立って・願いを出す前に、神さまは既に無限の無限の幸せを与えて下さっているのです。だから感謝で受けたものを与え尽くして、空っぽになることだけが、新たな幸せを受ける為に必要なことであるからです。一瞬一瞬新たな幸せを受け直してこそ、感謝は無限に無限に深められてゆくのです。




 真祈りに生命を捧げる人が必要なのです。人類に本心が輝き、地球に平和が実現する為には、過去世から積み重ねられた業想念を、消し去ることのできる、『力ある真祈り』が必要なのです。現在の地球は、大きな業想念の重みに、押しつぶされそうになっているのです。今まさに業想念は、轟音を発して大きく崩れ去ろうとしているのです。地球は地獄絵図を現出して、滅亡してもおかしくない状態です。人類は噴火山上で逃げ場を失って、踊り狂っているような状態です。現実だけを冷静に眺めても、地球人類が救われる可能性は、誰の目から見ても絶無に近いのです。溜まりに溜まった業想念は、必ず自壊するのです。幽界の地獄絵図が、現実に浮かび上がろうとしているのです。守護の神霊の加護によって軽減してもらっても、この世の七難八苦となって噴き出して来るのです。

 この世の七難八苦を、大難を小難に修正していただいたのだと、感謝の心で受け続けることができたら、少なくとも十人に一人がそうなれたら、地球は救われるに違いないのです。しかし現実にはそうなる可能性も夢のようです。それならば『力ある真祈り』に生命を捧げようとする人が、少なくとも万人に一人は、出現してこなければならないのです。現実に幾ら改革を叫んでも、理想論を並べ立てても、業想念を消し去る力がなければ、無力に等しいのです。悪を責め、欠点を指摘するだけでは、火に油を注ぐようなものであって、滅亡へ拍車をかけているだけです。

 自分の生命を捧げ尽くし、自分の全てを与え尽くすほどの真剣さが無ければ、神さまの助けを大きく受けることは不可能なのです。大きく与えてこそ、大きく受けられるというのが法則です。神さまに対して大きく与え尽くす人にして、始めて神さまから大きな助けを受けることができるのです。そのような人でなければ、地球救済の為の本当のお手伝いはできないのです。自分の小さな願いを実現する為に、神さまを利用しようとするような祈りでは、地球の救済には何の役にも立たないのです。また自分が立派になってから、余裕ができてから、神さまのお手伝いをしようなどと考えていては、今の緊急時には間に合わないのです。

 大きな業想念を持ったままでよいから、血の涙を流すほどの真剣さで、『どうか私の生命を神さまのお役に立てて下さい!』と、自分の全生命を投げ出さなければならないのです。今一番必要とされているのは、業想念を消し去る為の真祈りなのです。真祈りに全力で・命懸けでぶつかってゆく勇気を奮い起こさなければならないのです。真祈りに生命を懸けて、その為なら『餓死しても本望である』と言える人を必要としているのです。神さまの大きな力は、そのような人に降ろされるのです。




 移り変わる姿をそのままに、感謝の心で受け止めることができれば善いのです。元より移り変わる姿を押し止めることも、小我(業想念の心)の思い通りに移り変わらせることも不可能なのです。原子一個の変化すらも、小我の意のままにはならないのです。細胞という神さまの王国を、肉体という神さまの王国を、更には地球という神さまの王国を、どうして小我の意のままにできると言えるのでしょうか? 絶対に不可能なことは、明々白々です。それにも気付かない愚かな心が、業想念の心なのです。そんな業想念の心を自分の心として掴むことは、愚かさを通り越して、憐れとしか言いようが無いのです。業想念の心を自分の心として掴んでいる限りは、真実の幸せ(無限の無限の幸せ)は永遠に訪れては来ないのです。業想念の心とは、一日も早く、一刻も早く、訣別しなければならないのです。業想念の心を離せばよいのです。業想念の心を全部捨て切ればよいのです。業想念の心は、過去の・過ぎ去った・用済みの・不必要な・無価値な・塵埃のような・糞尿のようなものです。捨てなければ、塵埃の山の中に、自分を置くことになるのです。捨てなければ、糞尿の排出できない苦しい状態に、自分を置くことになるのです。捨てなければ、呼吸もできない酸欠状態に、自分を置くことになるのです。

 業想念の心を捨てれば、本心の心は自然に蘇って来るのです。感謝の心は自然に湧き上がって来るのです。常に無限の無限の幸せで一杯の自分になれるのです。業想念の心に惑わされてはならないのです。騙されてはならないのです。業想念の心の奴隷になってはならないのです。業想念の心・小我・五欲の心を切り捨てて、本心の心・大我・感謝の心をしっかりと自分の心として掴むことが大事なのです。業想念の心を相手にしないで、絶対神の心・全徳の無限の無限の輝きなる心だけを相手にしてゆけばよいのです。
自分の心は絶対神の無限の無限の幸せな心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の喜びの心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の安らぎの心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の平和な心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の調和の心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の愛の心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の叡知の心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の美しい心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の素晴らしい心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の清らかな心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の明るい心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の謙虚な心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の素直な心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の自由な心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の新鮮な心です。
自分の心は絶対神の無限の無限の正しい心です。
自分の心は絶対神の全徳の無限の無限の輝きなる心です。
   ・・・・・・・・・・



 謙虚に謙虚になってこそ、感謝は無限に深められ、本心は無限の輝きを放つのです。真実の祈り・真実の感謝とは、暗黒の極・マイナスの極・地獄のどん底に立って、一瞬一瞬新たに、『天照大御神 今・ここに 在します』と、全徳の無限の無限の輝きを、心にしっかりと受け入れることです。宇宙絶対神が与え続けて下さっている、全徳の無限の無限の輝きは、本心の自分をしっかりと自覚して、謙虚に感謝を捧げてこそ、心に感受できるものなのです。全大宇宙のすべてのすべては、善くなるように・良くなるように・好くなるように・よくなるようにと、一瞬一瞬変化し続けているのです。これは厳然たる真実なのです。ところがそのように感受できるのは、本心の感謝の心だけなのです。本心の心をしっかりと呼び起こして、謙虚に感謝し続けてこそ、一切はプラスにプラスに好転してゆくのです。それは宇宙の生成発展の順流の流れに、素直に随順しているからこそ、日に日に善くなる姿となって現れるのです。

 この反対に傲慢な心になって、感謝を忘れた生き方に陥ると、神さまの愛を拒絶してしまうのです。順流の流れに逆らった、マイナスの生き方になって来るのです。そうなると一切はマイナスにマイナスにと、悪化の一途を辿るようになるのです。業想念(傲慢な心・欲深い心)の奴隷となって、我の心を主張すればするほどに、神さまの与えて下さる愛の助けを拒絶することになるのです。プラスのものを破壊し、マイナスを増やし、プラスの少ない、マイナスの多い姿を現実化してゆくのです。感謝の生き方の中で現れてくるものであれば、どんなマイナスもプラスに変化してゆく為のものです。ところが感謝を忘れた生き方の中で現れてくるものは、どんなマイナスも更にそのマイナスを大きくしてゆくことになるものです。

 謙虚に感謝する本心の心であれば、どんなに辛い境遇に置かれても、こんなに楽な状態にしていただいて、なんと有り難いことよと、その置かれた境遇の中で、さらに感謝を深めてゆこうとするものです。ところが傲慢な業想念の心に陥ると、もっと楽な状態を求めて、不平・不満・不足の心を起こすのです。過去世からの罪の償いをしようともせずに、万分の一の軽さにしていただいた小さな苦労にも耐えようとしないで、わがままな無理な要求を、神さまに突きつけるのです。この世は過去世からの業想念を消し去る為の、罪を清算する為の、借金を返す為の、修行の場なのです。この一生が七難八苦の連続であっても、喜んで喜んで、その苦痛に耐え抜かなければならないものなのです。それでこそ本心の自分を生きていることになるのです。救われるのは、幸せになるのは、この本心の自分であって、業想念の心の自分では無いのです。




 『感謝と報恩の誠を尽くす』ということが、真実の幸せを手中にする為の絶対条件なのです。真実の幸せは、心の波長を神さまに合わせることによって得られるのです。神さまは常に、人々の願い・求めに先立って、新たなる全徳の無限の無限の輝きと現れて、大光明を放射し続けているのです。その神さまの大光明の放射を、真理の言葉を駆使して、新たなる今・ここに感受することが、感謝の誠を尽くすということなのです。即ち過去のすべてを心から離し、謙虚な心・マイナスの極に立つ心になって、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、光一元に仰ぎ見て、実感してゆくのです。『新たなる無限の無限の幸せが一杯!』(全大宇宙のすべてのすべてに、新たなる無限の無限の幸せが降り注ぎ・満ち渡り・満ち溢れている!)という光景が心に浮かび上がり、実感できるようになるまで、無心に祈り言葉を唱え続けるのです。祈り言葉を無心に・一心不乱に・真剣に唱え続ければ、心の向きを神さまに定め(心の波長を合わせ)、心に神さまを招き入れることができるのです。神さまが与え続けて下さっている、新たなる全徳の無限の無限の輝きを、どのように受け入れるかは各自の自由なのです。プラスに受ける人、マイナスに受ける人、大きく受け入れる人、小さく受け入れる人、その受け方は千差万別なのです。その受け方の違いによって、各自の感受している世界が異なっているのです。感謝の大きく深い人ほど、プラスを大きく受け入れて、極楽世界で大きな幸せを手中にしているのです。不平不満不足の多い人ほど、マイナスに大きく受け入れて、折角の幸せを自ら拒絶して、地獄世界で大きな苦痛を味わっているのです。

 感謝の大きく深い人ほど、即ち幸せの大きい人ほど、本心の心が大きく輝いていて、報恩の心が自然に湧き上がって来るのです。神さまから受けた大恩の万分の一でも、恩に報いたいという願いを起こせる人は、本心の心を生きようとしているのです。恩とは、すべての因(もと)になる心、神さまの愛の御心を意味しているのです。報いるとは、与えられた幸せを与え返すことです。自己の全分を神さまに捧げ尽くすことによって、神さまの愛の御心の中へ融け入ることです。それによって神さまの愛を正しく理解し、正しく受けられるようになるのです。報恩の誠を尽くすということは、神さまの喜ぶように、みんなの幸せの為に、自己のすべてを捧げ尽くして、無私の心・空っぽの心・神さまの心に戻るということです。愛するものと愛されるもの、与えるものと与えられるものが、全く一つに同化してこそ、呼吸のように自然な循環となるのです。神さまと人とは、本来一体です。無限の無限の愛は自然に循環しているのです。感謝報恩の誠を尽くすとは、元からの自然な無限の無限の幸せで一杯の自分に戻ることなのです。




 心の中を大掃除してこそ、青空に太陽の輝く如く、本心が輝き出てくるのです。過去世から積み重ねてきた業想念(マイナスの言葉の集積)は、心の底(潜在意識)に厚く蓄積されているのです。その業想念の蓄積が、本心の輝き出るのを邪魔しているのです。本来心という井戸の底からは、本心(清水)が無限に湧き出るようになっているのです。ところがその井戸の底に汚泥(業想念)が厚く沈殿している為に、清水(本心)の湧き出るのが抑えられているのです。清水(本心)がこんこんと湧き出てくる、本来の状態に戻す為には、心という井戸の底に溜まった汚泥(業想念)を、全部取り除かなければならないのです。その為には底から大きく掻き混ぜて、汚濁した水を全部、心という井戸の外へ流し捨てるのが一番です。言葉で言えば簡単ですが、これには大きな勇気と忍耐が必要なのです。心の底から大きく掻き混ぜるということは、厭な業想念の思いが一杯浮かび上がってくるのです。表面の心(現在意識)も、七難八苦の煩悩熾盛の状態になるのです。さらにその汚水を心という井戸の外へ流し捨てるということは、その流し捨てる量に比例して、現実世界にも七難八苦の姿が続出するということなのです。

 例えこの一生が七難八苦の連続であっても、本心の永遠の幸せが得られるのであれば、勇気を奮い起こして、その苦しみに耐えてみようという一大決意こそ、真実の幸せを速やかに手中にする為には必要なのです。心の底から本心(全徳の無限の無限の輝きで一杯)が、こんこんと湧き出てくるようになれば、その無限の無限の幸せは、絶対に崩れることは無いのです。常に無限の無限の感謝が湧き出てくる、本心の自分に戻れてこそ、真実の幸せを満喫できるのです。一日も早く本心の自分に戻りたいと、真剣に願い続けてこそ、その願いが速やかに叶えられるのです。何故ならその願いは、神さま(守護霊・守護神)の一番の願いでもあるからです。

 神さまの助けを大きく受ける秘訣は、
(1)すべてを神さまの現れと観て、心から拝む。
(2)移り変わる姿がどのように変化しても、すべてを明るくプラスに思い返す。
(3)すべてを神さまの愛(犠牲と献身)の働きと見て、感謝して喜ぶことなのです。

 神さまの助けは、常に大河の如く流れ入って来て、心の汚れを洗い流し、七難八苦を軽減してくれるのです。『ありがとうございます』(天照大御神 今ここに 在します)という祈り言葉を、心の中で・口に出して・文字に現して、一回でも多く繰り返すことは、天照大御神(宇宙絶対統一神)の無限の無限の守護を受けて、みんなの幸せが大きく深くなってゆくことなのです。感謝こそは、悟りへの易行道であり、神さまの御心(真・善・美・聖)を顕現する、絶大無比の創造力なのです。




 どんな草木も、根がしっかりしていれば、枝葉も生き生きと成長し、花開き、実を結ぶことができるのです。反対に根が駄目になったり、また根から切り離されたら、地上部は衰退し、瞬く間に枯れ果ててしまうのです。それと同じように人間も、この世に幸せの花を開かせ、実を結ぶ為には、先ず神(生命の本源)なる大地に、しっかりと根を張り巡らさなければならないのです。心の奥深くに実在する、神さまへの感謝が、根を張り巡らすことに当たるのです。神さまへの感謝を忘れていては、この世の幸せも決して得られないのです。表面のこの世だけで幾らあくせくと努力しても、求める幸せが得られないのは、神さま(幸せの本源)への感謝を忘れているからです。植木の移植に際しても、根の状態に合わせて、地上部の枝葉を切り捨てなければ、枯れてしまうのです。根が僅かしか無いのに、地上部の枝葉を大きく残そうとすれば、逆に全体が枯れ果ててしまうのです。神さまへの感謝を忘れて、この世での幸せを幾ら求めても、求めれば求めるほど、大きく幸せ全体を失ってしまうものです。一時的な小さな幸せ(切り花的な栄え)しか得られないのは、神さまへの感謝が無いからです。永続する真実の幸せは、神さまへの徹底感謝によってのみ得られるものなのです。

 神さまへの感謝の積み重ねに比例して、この世にも真実の幸せは実現してくるのです。先ず神さまへの感謝をしっかりと積み重ねて、根をしっかりと張り巡らすことが大事なのです。表面のこの世の幸せを早く得ようと、焦れば焦るほど逆効果になるのです。一旦この世的な幸せを全部放棄して、0から再出発する気持ちで、神さまから新たに受け直せばよいのです。そうすれば自然に、この世の幸せも大きく実現してくるのです。人がこの世に赤ん坊として誕生した時には、自分のものは何一つとして持っていなかったのです。それなのにそれなのに生かされているのです。この厳然たる事実は、何を物語っているのでしょうか?それは神さまの絶対の愛が、宇宙のすべてとなって現れ、必要なものを的確に与え続けて、幸せ一杯に生かして下さっているということです。これは赤ん坊の時も、大人になってからも、全く同じことなのです。神さまが与えて下さらなかったら、宇宙には何も存在しないのです。誰一人として存在できないのです。ましてや人が自分の力で生きるということは、絶対に不可能なのです。

 神さまの絶対の愛が、永遠不滅に輝き続けているのです。人はその神さまの愛を受けるだけです。感謝の心を大きく・深くしてゆく者のみが、神さまの愛をより大きく・深く受けてゆけるのです。謙虚に素直に感謝することを忘れている者は、自分勝手に神さまの愛を拒絶しているのであって、赤ん坊にも劣る愚かさです。




 『思う通りに成る』『言葉の通りに成る』のです。これは宇宙を貫く、厳然たる法則です。誰一人として、この法則の外に出ることはできないのです。法則というものは、常に厳正かつ公平無私なのです。現在の自分の心境・運命・境遇というものは、過去の自分の言葉・思いの総決算として現れているのです。すべては自分の思い通りに・言葉通りに成っているのです。未来の自分の心境・運命・境遇というものも、過去のすべてに、今の自分の言葉・思いをプラスしたものの、総決算として現れて来るのです。もし自分の心境・運命・境遇を本当に改善したいのであれば、プラスの善なる言葉・思いを、真剣に加え続けてゆけば良いのです。一刻も早く大きく改善したいのであれば、他力の助けも受けるようにしてゆくことです。

 人はすべて、本心という自由自在心を持っているのです。空想力を持っているのです。自在応変の力を持っているのです。マイナスの極にあっても、プラスの極の姿を、言葉にし、思うことができるのです。地獄のどん底に落ちても、極楽を言葉にし、思うことはできるのです。戦乱の真っ只中に置かれても、完全平和を言葉にし、心に完全平和を思い浮かべることはできるのです。病苦の中にあっても、無限健康を言葉にし、元気な自分を思い浮かべることはできるのです。眼前の移り変わる姿とは別個に、神さまの最高表現を言葉にし、思うことは可能なのです。人は本心の心に宿っている、草薙の剣の威力を発揮することによって、どんな難問題でも、快刀乱麻を断つが如くに、解決することができるのです。草薙の剣とは、X(クスナリ)の剣であり、マイナスの極から絶対の中心に戻り、プラスの極を現す力のことです。真の祈りの力のことです。

 過去を言葉にせず、過去を心から放し、今新たに放射されている神さまの全徳の無限の無限の輝きを、祈り言葉を駆使し、心に光一元に感受してゆくことが、真の祈りの要諦なのです。真の祈りには、絶大無比の力があるのです。過去に積み重ねたマイナスの言葉・思いがどれほど無限に多大なものであっても、真の祈りの前には、太陽の前の霜のようなものです。人は誰でも、真の祈りを祈ることができるのです! できると思えば、できるのです! できるという言葉を使えば、できるのです! 『天照大御神 今ここに 在します! 新たなる全徳の無限の無限の輝きが一杯! ありがとうございます!』という祈り言葉を駆使することによって、神さまの絶対の中心に融け入ることができるのです。真の祈りは、天地の呼吸です。真の祈りは、神と人との交流です。過去を放し、新たに受けることが、自分のすべてを与え尽くして空っぽになり、謙虚な心になって神さまの愛を素直に受け入れることが、真の祈りの姿なのです。




 心の王国を正しく支配せよ! 自分の心の王国を支配できるのは、飽くまでも自分自身なのであって、他の何者でも無いのです。自分の心を、業想念の心で暗黒に曇らせるのも、神さまの全徳の無限の無限の輝きをもって彩るのも、結局は自分自身の自由意志によって決定されるのです。他に責任を転嫁しても、支配権を他に委ねても、その決断は自分自身がしているのですから、すべての最終責任は自分自身が負うことになるのです。だからこそ自分自身で、自分の心の王国を、正しく支配しなければならないのです。酒飲みが酒を飲み過ぎて、酒に呑まれるようになっても、その全責任は酒飲み本人に在るのです。人が自分勝手な想念感情を起こし、業想念を積み重ね、その奴隷に陥っても、結局はその人自身の自由意志によって決定されているのです。

心の王国を光輝かせる為には、常に謙虚な心で(マイナスの極に立って)、すべてを光一元に仰ぎ見て、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、感謝を深めて受け続けてゆくことが大切なのです。感謝の心(光の心)を呼び起こすことを忘れ・怠る時には、業想念の心(闇の心・五欲の心・煩悩の心・想念感情の心)が忍び寄って来るのです。感謝の心・本心の心を生きるのが、呼吸のように最も自然な生き方なのです。生かされるままに・与えられるままに、すべてを神さまの計らいに任せきって、感謝一筋に生きるのが、心の王国を最高に輝かせる生き方なのです。感謝一筋に生き続けた心からは、どのような境遇に置かれても、例え地獄に落とされようとも、感謝の心だけが湧き出て来るのです。反対に感謝を忘れ、業想念の心で一杯になった心からは、例え極楽に置かれても、業想念の心だけが飛び出して来るのです。ちょうど蜂の巣をつついた時のように、ちょっとしたきっかけで、蜂の大群が飛び出して来るように、業想念の心が飛び出して来るのです。

 今どのような運命・境遇・環境に置かれても、本心の心(謙虚な心・感謝の心)を生きようとすれば、すべてをプラスにプラスに受け入れてゆくことができるのです。プラスに受け入れるということが、徳(神さまの全徳の無限の無限の輝き)を積むことなのです。それが心の中では貯金となって、利息が付いてどんどん殖えてゆき、心の幸せを保証してくれるのです。逆に業想念の心(高慢な心・責め裁く心)を生きようとすれば、すべてをマイナスにマイナスに受け入れてゆくことになるのです。マイナスに受け入れるということは、自分の心の中にマイナス・損害・借金を積むことなのです。高利が付いて大きくその借金が膨らんでゆくのです。その結果、心はいつも七難八苦の状態に陥ることになるのです。プラスに受け入れる者は幸福となり、マイナスに受け入れる者は不幸となるのは、厳然たる宇宙の法則に拠るのです。




 小さな自分(肉体の自分)のことを忘れて、みんなの幸せの為だけに、大きく本心の自分を生きる時に、小さな自分も全体から助けられて、無限の無限の幸せ一杯の状態になるのです。先ず小さな自分を全体の為に捧げ尽くすことが、神さまの護りを・全体からの助けを受け易くする秘訣です。小さな自分の立場に執して、他に対して求める心を起こせば起こすほど、神さまの護りを・全体からの助けを受け難くするのです。何故かと言えば、宇宙の本質は、『自分を与え尽くす時に、その虚を埋めるように、全体から必要なものが流れ入る』仕組みになっているからです。他に対して求める心を起こせば、宇宙本来の自然な流れに逆らうことになるのです。そして今有るものまで自分の回りから逃げ出してしまうのです。与える心を生きれば、求めなくても自然に幸せが集まって来るのです。求める心を生きれば、苦労してかき集めた幸せも、押し出されるように自分の回りから逃げ出してしまうのです。

 地獄と極楽の状態を比較すれば、次のように例えられるのです。どちらの世界にも、山盛りの御馳走と背丈ほどのお箸が、用意されているのです。地獄では、その長いお箸を使って、御馳走を奪い合い、自分の口に入れようとしているのです。ところがお箸が長すぎて、一口も食べることができなくて、みんなガリガリの貧相な姿になっているのです。極楽では、その同じ長いお箸を使って、他の人の口へ御馳走を運んでいるのです。みんな満腹して、円満な富相の姿になっているのです。お風呂で湯を自分の方から押し出せば、湯は周りから自分の方に流れ入ってくるのです。逆に自分の方に湯を取り込めば、湯は自分の回りから逃げ去ってゆくのです。このように与える心を生きる者は、求めなくても豊かに与えられるのです。求める心(奪う心)を生きる者は、求めても求めても、その幸せは逃げ去ってしまうのです。

 自分の幸せを先ず第一に考える人は、利己的な求める心を生きているのです。余裕ができたら他を助けようと思っていても、今以上に余裕は無くなってゆくのです。他の幸せ・全体の幸せを第一に考える人は、与える心を生きているのです。周り・全体からは、大きな幸せを自然に与えられるのです。今与えられている幸せを感謝の心で受けている者は、恩返し(報恩)の心で、他の・全体の幸せを優先させることができるのです。不平不満不足の心を少しでも持っている者は、求める心に陥って、自分の幸せを優先させる利己的な生き方になるのです。本心の大きな自分を生きようと心掛けていれば、感謝一筋に、与え尽くす生き方を、自然に無理無く実践できるのです。そうすれば常に無限の無限の幸せで一杯!の、本心の心が湧き上がって来るのです。




 『与えたものが与え返される』というのは、厳然たる一つの法則です。他を幸せにする為に、自分は何をどれだけ与えて来たかによって、今の自分の幸せに必要なものを、どれだけ与え返されるかが決定されるのです。法則というものは、常に厳正かつ公平なものです。先に他に与えたものは、必ず利息を付けて返してもらえるのです。先に他から借りたものは、必ず利息を付けて返さなければならないのです。本心の与える心を生きる者が幸せになり、業想念の求める心を生きる者が不幸せになるのは、この法則からも明白なのです。報いを求めずに与え尽くすことは、最高の与え方であり、高利率の預金に当たるものです。反対に強引に奪うことは、最低の求め方であり、高利率の借金に当たるものです。本当の幸せを早く掴む為には、どんなに苦しくても、借金をしないで、預金をする生き方を選ぶべきなのです。目先の利益を優先するよりも、陰徳を積もうと心掛けることが、本当の幸せを掴む最短コースなのです。

 同じ人に与えるに際しても、必要な時に・必要な物を与えるのが、相手を最も幸せにする与え方なのです。同じ物を与えるに際しても、必要な人に・必要な時に与えるということが、物を生かす最善の与え方なのです。本心の心が本当に必要としているものを与えれば、それは幸せに直結するものです。業想念の心を満足させる為のものであれば、それは不幸せに直結するものです。必要なものを与える場合に、特に注意しなければならないことは、本心が本当に必要としているものか、業想念の心で欲しがっているだけの、見せ掛けの必要なものかどうかを、しっかりと区別することです。他を不幸せにするような、またそれを助長するような与え方は、逆効果なのです。それでは自分自身も不幸せになってしまうのです。

 神さまが与えて下さる、新たなる全徳の無限の無限の輝きを、感受する為には、自分も神さまへの絶対奉仕を、実践しなければならないのです。神さまが自分のすべてを、与え尽くして下さるのに対して、人も自分のすべてを、与え尽くす必要があるのは、当然のことなのです。

 神さまへの絶対奉仕とは、
(1)先ず自我の心を死に切って、神さまの御心に帰一すること、
(2)神さまの導きに素直に従うこと、
(3)自分のすべてを捧げ尽くして、神さまが今最も必要としていることに奉仕することです。

 絶対の帰一・随順・奉仕とは、神さまの最も奥深い・中心の・根源の大御心への帰一・随順・奉仕です。また自我の心であれこれと理屈付けてするのでは無くて、本心の愛の心で・一体の心で・喜びの心で、無条件で帰一・随順・奉仕することです。神さまへの絶対奉仕に生きる自分こそが、最高に幸せな本心の自分なのです。



 神さまは常に常に『真剣』な生き方を願っているのです。神さまは一瞬一瞬新たに、全徳の無限の無限の輝きをもって、全大宇宙のすべてのすべてと現れているのです。その神さまが与え尽くさんとしている、プレゼントを感受する為には、真剣な心が絶対に必要不可欠なのです。真剣な心で無ければ、神さまの恵み・助け・祝福を、正しく感受することは、永遠に不可能なのです。与える側の神さまの真剣さに比べて、受ける側の人間の真剣さが、どれだけいい加減なものであるか、雲泥万里の差があることに、気付かなければならないのです。神さまは全大宇宙のすべてのすべてを、新たに新たに置き換えて、与え尽くそうとしているのです。それに対して、人間は過去の・用済みの・詰まらない・小さなものにしがみついて、新しいものを全く受けようとしていないのです。これは神さまの絶対の愛を無視した、無礼千万な態度です。神さまからの新たなプレゼントを、拒絶し続けている、傲慢極まりない態度です。こんな間違った生き方をしていて、無限の無限の幸せを実感できる道理は無いのです。七難八苦は、その間違った生き方に気付かせる為の、神さまの愛の諭しです。

 『真剣』な心とは、マイナスの極に立って、プラスの極を受ける心です。極寒の地で太陽の暖かい陽射しを受けるように、地獄で仏に出会うように、マイナス無限大の極に立って、地獄のどん底から、プラス無限大の極の相象を、神さまの全徳の無限の無限の輝きを感受することです。過去を掴み、小さなものに執着していては、新しいものを、無限に大きなものを受けることは不可能なのです。真剣になるとは、勇気をもって過去のすべてを放し、神さまの愛を信じて、新しいものを受け直すことです。過去のすべてを心から放すということは、自分の所有は何も無いのだと徹底して思い返して、謙虚に謙虚にマイナスの極に・地獄のどん底に立ち返ることです。いかなる場合でも、自分の方からあれが欲しい・これが欲しいと求めたり、こうして欲しい・ああして欲しいと願うのは、高慢極まり無い態度なのです。受ける側には、要求する資格は全く無いのです。もしあなたが誰かに善意で1万円のプレゼントを与えた時に、貰った側が感謝もしないで、10万円のプレゼントが欲しい、100万円のプレゼントが欲しいと要求してきたら、喜んでそれに対応することができるでしょうか? 神さまからの最高のプレゼントも、謙虚にマイナスの極に立たなければ、受け取ることはできないのです。神さまからの最高のプレゼントとは、全徳の無限の無限の輝きをもって、光一元に一大統一されている全大宇宙のすべてのすべてのことです。謙虚にマイナスの極に立って、すべてを光一元に拝み上げて、神さまからの最高のプレゼントを受けた時に、真剣な生き方となるのです。



 真実の師を見出せた人は幸せです。真実の幸せ(悟り)へ守り導いてくれる本当の導師とは、宇宙の大神さま(守護神・守護霊さま)です。その宇宙の大神さま(守護神・守護霊さま)の愛と知恵の働きを、大きく受けている人(悟りを開いた人・自分を捨て切った大犠牲精神の持ち主)こそが、この世における真の指導者なのです。守護神・守護霊さまからの直接の導きを、100パーセント正しく受けるということは、この世の人にとっては難事中の難事です。それは業想念の厚い壁が、正しい交流を邪魔しているからです。心を完全に清め尽くさなければ、明るい無私無欲の心にならなければ、神さまの愛と知恵のパイプ役にはなれないのです。真の指導者である為には、本心〔愛の心(神性を拝む心・報い求めず与え尽くす心・自由を縛らない心)〕を輝かして、決して業想念〔五欲(名誉欲・財欲・色欲・食欲・睡眠欲)〕に負けてはならないのです。常に常に心を清らかに保ってこそ、守護霊・守護神さまの働きを、100パーセント正しく受けられる器になれるのです。

 真実の師弟関係が成立するのは、絶対奉仕(無我随順・献身奉仕)の心になった時からです。弟子(信仰者)が師匠(神さま)を利用しようとしている間は、まだ自我の心が勝っているので、本当の助けを受けることはできないのです。自分の思い通りになることを願っているようでは、師匠(神さま)が弟子(信仰者)に与えようとしているものと、弟子(信仰者)の求めているものとが一致しないので、その助けを十分に受けることができないのは当然です。利用しようとする業想念の心を捨てて、本心の絶対奉仕の心を生きようとしてこそ、神さま(守護神・守護霊さま・師匠)の持っているすべて(真実の幸せ・悟り)を継承することができるのです。業想念の心のままでは、真実の師匠とは心の波長が合わないので、自分から勝手に離れ去るものです。そして自分を利用しようとする偽の師匠とは波長が合って、また新しい出会いを体験して、勉強してゆくのです。

 真実の導師というものは、常に『真剣さ』だけを求めているのです。真剣というのは、我武者ら・無茶苦茶・緊張・無理とは違うのです。真剣とは、真理の言葉を駆使して、本心の自分をしっかりと生きることなのです。本心の自分を生きるとは、『今』を大切に生きることです。絶対より一瞬一瞬新たに現れている、いのちの完璧な表現は、『今』の中にあるのです。そのいのちの完璧な表現を、無限の無限の価値あるものとして、十二分に味わい尽くすことが、『今』を大切に生きることなのです。それが一所懸命・命懸け・一点集中・全力集中・感謝一筋・喜び三昧等々の心となって、最も大事なこと・最も大切なものに、“ひたすらに”心を集中する生き方となって現れてくるのです。




 神さまの導きを受けたいと願うならば、自分自身の心を清浄に保つことが大切です。波長の合うもの同士が感応し合うという、厳然たる法則を、誰一人として無視するわけにはいかないのです。正しい神さまからの導きというものは、自分の心を明るい・清らかな・とらわれの無い・謙虚な・素直な・無我・無心・全託・感謝の心に整えた時に、始めて心の奥底から微かに聞こえてくるものなのです。一切の雑念を払い、心を澄まして耳傾けなければ、肉体を持ったままで、正しい神さまからの導きを、感受することは不可能なのです。自分自身の心境に波長の合った世界から、種々様々な波が感応してくるのです。暗い心境の時には、暗い世界からの感応・干渉を受けるのです。明るい心境の時には、明るい世界からの感応・助けを受けるのです。業想念の心が少しでもあったら、業想念の感応・干渉を受けるのです。

 人には完全な自由が与えられ、保証されているのです。だから何を選択して心に取り入れても、どのような心を起こしても、その人自身の自由な生き方なのです。そしてその人の心境に波長の合った世界を、体験してゆくようになっているのです。自分の心は自分自身で統御しなければならないのです。人には自分の心を統御する、自由と責任が与えられているのです。環境や他人の所為にして、自分の心を暗くしてゆくにしても、それはその人自身の自由の行使なのです。その結果どんなに暗い世界を体験しようとも、その責任はすべてその人自身にあるのです。だからどんなことがあっても、自分の心は自分でしっかりと管理しなければならないのです。

 明るい幸せ一杯の人生を体験したいと願うならば、自分の心を明るい幸せな状態に保ち続けなければならないのです。明るい幸せな心になるように、全力を尽くさなければならないのです。その為には明るい幸せ一杯の言葉を駆使することです。心の中心は言葉によって構成されているのです。だから言葉を駆使することによって、心を自由に変化させることができるのです。言葉を駆使するとは、他のいかなる影響をも排除して、言葉を自由に使いこなすことです。環境や心の状態がどんなに暗い不幸なものであっても、それに影響されないで、明るい幸せな言葉だけを使い続けるのです。言葉を支配するものは、心を自由に支配することができるのです。心を支配するものは、運命を自由に支配することができるのです。従って現れてくるどんな運命も、使い続けてきた言葉の通りに、心に思ってきた通りになるのです。無限に無限に明るい・幸せな言葉を駆使し続ければ、心は必ず無限の無限の明るさ・幸せで一杯になり、どんなに暗い運命でも、必ず明るい運命に改善されるのです。



 (1)正しい教えを(2)正しく受けて(3)正しく実行してこそ、本心(悟りの心)の自覚は速やかに深まってゆくものです。正しいとは、宇宙絶対神の御心に叶っているということです。

 正しい教えの特徴としては、
(1) 全大宇宙のすべてのすべてを、一大包容するものです。宗教のみならず、科学も芸術もありとあらゆるものを、自己の中に体系付けて包容し・統括するものです。従ってすべてを自己の分身と見ているので、愛の心のみが存在するものです。

(2) 全大宇宙のすべてのすべてに、無限の絶対価値を見出すものです。比較上の相対的価値を差別的に認めることも必要ですが、それ以上に如何なる役割の表現も、愛の心・一体感で演じられた無限に尊い価値有るものとして、すべてに平等の絶対価値を見出すことは、何よりも大事な大切なことなのです。

(3) 全大宇宙のすべてのすべてを、最高に生かすものです。即ち最高の知恵と力をもって、最も速やかなる進化・向上・発展・完成・成就をもたらすものです。

(4) 宇宙絶対神の全徳が無限の無限の大光明燦然と輝いているものです。
 正しく受けるとは、
(1) 教えのすべてを理解し・把握することです。教えのすべてが揃ってこそ、正しい教えと言えるのです。教えの一部分を聞いて理解したからと言っても、未だ正しく受けたことにはならないのです。

(2) 教えのすべてを理解し・把握したと言っても、一度だけでは忘れてしまうものです。またその理解も把握も浅いものです。それを何度も繰り返して、不動の信念にまで高め上げてこそ、初めて正しく受けたことになるのです。
 正しく実行するとは、
(1) 宇宙絶対神を・宇宙絶対神の御心を・宇宙絶対神の御言葉を・宇宙絶対神の御姿を、ひたすらに・一途に・一心に思い続けることです。

(2) すべて宇宙絶対神の加護の力のお蔭と、神ながらに・神催しに・神流れに、無限の喜び一杯の心で、努力・実行させていただくことです。

(3) 業想念の心では無く、本心の自由自在な心で、真心込めて・真剣に・全力を尽くして、今の一瞬を最高に・最善に生きることです。

(4) すべてを光一元に拝み上げて、無限の無限の感謝の心で受け止め、プラスの言葉を駆使して、身口意に神の御心を現せるように、一に実行! 二に実行! 三に実行!です。



 正しい宗教信仰とは、峻厳極まりない命懸けの実践行です。自我の心を焼き尽くして微塵も残さない、完全燃焼の生き方です。そこに本心の無限の無限の喜びが、新たに新たに湧き上がって来るものです。好き嫌いという業想念の心の奴隷に陥っていては、業想念の心を消し去ることはできないのです。業想念の心を消し去らなければ、心はいつまでも鬱としていて、青空に太陽が輝くような心境にはなれないのです。空に浮かぶ黒雲は、雨となって降ることによって、早く消え去るのです。心の中の厚い業想念は、この世の七難八苦と現れることによって、早く消え去るのです。艱難辛苦を喜び勇んで受けよ! 心に浮かび上がって来る七難八苦の業想念の心、形に現れて来る七難八苦の苦痛、どちらも業想念の心を消し去って、本心の心を引き出す為の、神さまの愛の働きです。一日も早く本心の心に戻して上げたいと願う時には、峻烈を極めて来るものです。いつまでも業想念の心にしがみついていては、苦しくて苦しくて堪らなくなって来るものです。これも早く本心の心の側に立てよと言う、神さまからの愛の諭し・催促です。本心の心の側に立ちさえすれば、どんな苦痛も和らぎ、消え去ってゆくものです。

 本心の心の側に立つとは、神さまの新たなる全徳の無限の無限の輝きを、受け続けることです。そして全徳の無限の無限の輝きと一体化して、それに成り切ることです。その為には真理の言葉を駆使することです。正しい・効果の多大な『祈り言葉』を、一心不乱に唱え続けるのです。『新たなる全徳の無限の無限の輝きが一杯!』と、繰り返し繰り返し唱え続けるのです。更には心の立場を、謙虚に謙虚にマイナスの極に移して、そこから全徳の無限の無限の輝きを、新たに新たに受け直してゆくのです。祈り言葉によって波長を合わせ、祈りの実体を直感してゆくのです。常に常に絶え間なく、祈り言葉を唱え続けるのです。目覚めている時は勿論、眠っている時も、夢の中でも祈り言葉を唱え続けている程に、真剣に・いのちがけで・一心不乱に唱え続けるのです。そうすれば本心の心が大きく輝き出て来るのです。業想念の心に巻き込まれなくなるのです。業想念の心を掴まなくなるのです。スカッと爽やかな本心の心を保持できるのです。

 マンネリ化を防ぐ為にも、神さまの徳性を具体的に数え上げることも大事です。新たなる無限の無限の幸せが一杯! 新たなる無限の無限の喜びが一杯! 新たなる無限の無限の安らぎが一杯! 新たなる無限の無限の平和が一杯! 新たなる無限の無限の調和が一杯! 新たなる無限の無限の恵みが一杯! 新たなる無限の無限の健康が一杯! 新たなる無限の無限の愛が一杯! 新たなる無限の無限の叡知が一杯! 新たなる無限の無限の気力が一杯! 新たなる無限の無限のパワーが一杯! 新たなる無限の無限の感謝が一杯! ・・・・・・・




 真のおかげとは、神徳であり、神さまの変化自在の御姿であり、新たなる全徳の無限の無限の輝きです。心の影としての物質的御利益は、本物では無いのです。この世の移り変わる姿に、一喜一憂しているようでは、真のおかげは受けられないのです。五感六感の感覚で感じた世界は、自分の心の投影された世界です。それは神さまの真創造の世界では無いのです。五感六感の感覚を超越して、本心の直感で捉える世界こそが、神さまの真創造の本物の世界です。本物を把握しなければ、真のおかげを得たとは言えないのです。正しい信仰・本物の信仰は、この真のおかげを得ることです。正しい信仰・本物の信仰に生きようとする者は、神さまの真創造の本物の世界を、飢え乾くように真剣に求め続けなければならないのです。この世の物質的御利益ばかりを求めているようでは、落第なのです。例え地獄に落ちようとも、七難八苦が連続しようとも、脇目も振らず一心に、神さまの真創造の世界に心を向け続けてこそ、本物の正しい信仰者と言えるのです。

 本心の自分を生きるということは、五感六感の感覚に惑わされること無く、心を深く深く鎮めて、神さまの世界に生きることなのです。神さまの世界に生きてこそ、感覚世界にも自由に遊ぶことができるのです。本心の自分を生きる為には、業想念の心を相手にしないで、本心の心をしっかりと掴むことです。本心の心と業想念の心の区別をしっかりと付けて、一瞬一瞬新たに新たに、本心の心を選び続けてゆくのです。本心の自分に戻るチャンスは、今を逃しては永遠に来ないかも知れないのです。業想念の心から本心の心に戻るチャンスは、滅多にない貴重なチャンスなのです。そのチャンスを無造作に捨て去るようでは、渦巻く濁流に翻弄される木の葉のように、業想念の渦巻く濁流に飲み込まれてしまって、永遠に浮かび上がれないかも知れないのです。

 過去のすべてを心から放し、マイナスの極に立ってこそ、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、新たに新たに感受できる自分になれるのです。謙虚な心こそが、本心の心の一大特徴です。謙虚な心は、神さまに一番好かれる心です。謙虚な心の中へ、神さまは喜んで入って来て下さるのです。自我の心を捨て切って、本心の与え尽くす心を生きようと、絶対奉仕の道を歩んでこそ、我の無い・謙虚な心に戻れるのです。自我の心では、どれほど信仰しても、真のおかげを受けることは永遠に不可能なのです。我を捨てて、我の心を相手にしないで、謙虚な心を生きようと努力してこそ、真実の祈りを実行できる本心の自分に戻れるのです。そして『ありがとうございます』(天照大御神 今・ここに在します! 新たなる全徳の無限の無限の輝きが一杯!)という祈り言葉の真実の相象を、深く深く味わって、無限の無限の幸せで一杯!になれるのです。





 「一子出家すれば、九族天に生ず」「一子出家すれば、七世の親、得道す」という言葉は、恩愛の情を切り捨てて、悟りを求めて出家を決意する者への、大いなる励ましの言葉です。受けた恩を返す為に、他人に迷惑を掛けないよう自立する為に、世の人を幸せにする為に、粉骨砕身して働くことは、人としての当然の責務です。普通はこの責務を果たしながら、この責務を果たすことによって、自己を立派に磨き上げてゆくものです。ところが稀に、すべてを捨てて、悟りを求めて出家を決意させられる者も存在するのです。真実に人類を救済する為には、この世的な普通の働きだけでは不可能なのです。人類の積み重ねた大きな業想念を消し去る為には、悟りを開いて、本心の大きな力を発揮する必要があるのです。そのような使命を授けられた者は、何よりも先ず悟りを開くことが先決なのです。すべてを捨ててでも、出家してでも、本心が速やかに開発される道を歩ませられるものなのです。そのような使命を授けられた者は、周りから理解されなくても、どんなに猛反対されても、『百万人と言えども我行かん』の気概をもって歩むしか無いのです。一旦出家を決意したならば、『我に七難八苦を与え給え』の気概をもって歩まなければならないのです。何故なら悟りを邪魔し、本心を覆い隠している業想念というものは、七難八苦に現すことによって、またそれを喜びと感謝で受けることによって、大きく速やかに消し去られるからです。

 悟りを求める者は、この世の安楽な生活を、決して自分から求めてはならないのです。三界の家を捨てて出ることが、この世への未練を捨て切ることが、本当の意味での出家なのです。だから真実の悟りを速やかに得ること以外に、心を向けてはならないのです。悟りを・本心を・神さまを、一心不乱に求め続けることが大事なのです。心の向きは言葉によって決定されるのです。真理の言葉・祈り言葉のみを駆使し続けて、決してマイナスの言葉を使うことの無いように、細心の注意を払わなければならないのです。真実の悟りを得るということは、みんな悟っていると実感することです。その為には『みんな悟っている! みんな天照大御神! みんな全徳の無限の無限の輝きで一杯!』というような言葉を駆使して、悟りの世界・神さまの世界に、心を向け続けてゆくことが大事なのです。一瞬たりともおろそかにせずに、祈り言葉を唱え続けることです。何事をさせていただく時も、先ず祈り言葉を唱え続けながらということが大切なのです。祈り言葉を唱えることを、すべてに優先させることが、何よりも何よりも大事なのです。祈り言葉は神さまの助けを受ける為の『命綱』です。真心込めて・真剣に・一心不乱に唱えることは、その『命綱』をしっかりと握ることなのです。




 「積善の家には必ず余慶あり、積悪の家には必ず余殃あり。」という教訓は、善を積み重ねて来た家庭には、必ず慶びごとが満ち溢れ、悪を積み重ねて来た家庭には、必ず災いが満ち溢れている、という因縁因果の法則を示しているのです。家・家庭とは、その人の生活空間・環境・世界を指しているのです。心の無限に広い人は、宇宙という大きな家に住んでいるのです。心の狭い閉鎖的な人は、小さな牢獄の家に住んでいるのです。その人の家(世界)に、無限の幸せ・無限の喜び・無限の感謝等々が満ち溢れているならば、その人は過去世から現在にかけて、必ず善い言葉・善い思い・善い行いを沢山積み重ねて来ているのです。その反対に、幸せ・喜び・感謝等々が少なかったり、七難八苦の災難・苦痛が満ち溢れているならば、その人は過去世から現在にかけて、必ず悪い言葉・悪い思い・悪い行いを沢山積み重ねて来ているのです。善は善を呼び、悪は悪を呼ぶのです。善を積み重ねたら、大きな善になるのです。悪を積み重ねたら、大きな悪になるのです。善なる生き方は、神さまの無限の無限の祝福を受け入れるのです。悪なる生き方は、神さまの祝福を拒絶するのです。

 不幸の根本原因は、常に『無知』に在るのです。本当の積善とは何か? 自分勝手にこれが善なのだと思い込んでいても、本当の善でなければ、真実の幸せは掴めないのです。本当の善を積む生き方とは、神さまの無限に素晴らしい働きを、賛嘆することです。神さまからの無限の恵みを、感謝を深めて受けることです。嬉しい! 楽しい! 有り難い!と、無限の喜びを表現することです。無限の無限の幸せを掴む為の、本当の積善・陰徳の積み方とは、みんなを無限の無限の幸せで一杯にする為に、陰(みんなの気付かない所)の偉大な働き(徳)をして下さっている、神さまに深い感謝を捧げることなのです。神さまがすべてのものを生かし、すべてのものを立派に育て上げ、すべての必要なものを与えて下さっているのです。人が努力して何かをする場合も、神さまが『させて下さっている』のです。自分がこんなに苦労して、一所懸命に働いて、これだけのことをしてやったのに、というような恩きせがましい善行為は、決して人を幸せにするものでは無いのです。それは純粋な神さまの愛の働きではなく、我の強いマイナスの働きが加わったものだからです。誰もが反発して逃げ出したくなるのです。宇宙の一切を生かし・育て・進化・向上・発展させているのは、神さまの神秘的な偉大な愛の力なのです。その根本を忘れて、我を主張するから、調和が乱れるのです。無知(迷妄・業想念)が調和を乱しているのです。神さまの絶対の愛・至慈至愛の働きに、深い感謝を捧げて生きることが、一番の善なる生き方・積善・陰徳を積むことなのです。



 謙虚で素直な本心の心になれば、プラスの善きもの(真実の幸せ)を、無限に受け取ることができるのです。人はそれぞれ自分の心の器を持っていて、その心の器に入るだけのものを受け取っているのです。謙虚で素直な心というのは、口の広い何でも入る無限大の器です。傲慢(高慢・卑下慢)な心というのは、口の狭いがらくたの一杯詰まった小さな器です。謙虚で素直な心というのは、神さまに一切をお任せした感謝の心であって、与えられるすべてのものに無限の価値を見出して、大きく喜んで受け入れる心です。傲慢な心というのは、与えられるものに何の価値も見出せずに、自分勝手な考えで拒絶し、受け損なう心です。

 人にとって一番価値あるものは、『本心の心』なのです。本心の心をしっかりと掴んで自分のものにすれば、無限の無限の価値ある全てを、手中にしたことになるのです。本心の心をしっかりと掴めるようになる為には先ず、本心の心を覆い隠している、業想念の心を消し去ってもらわなければならないのです。業想念の心が厚く覆っていると、それに惑わされて、本心の自分に気付くことすらできないからです。だから守護霊・守護神さまは常に、業想念を消し去る為に全力を尽くしているのです。神さまへの感謝を忘れた生き方というのは、常に業想念を大きく積み重ねているものです。傲慢な心では、守護霊さまの導きを受けることもできないので、自分の間違いに気付くことも少ないのです。自分は何の悪いこともしていないのに、どうしてこんなに苦しまなければならないのかと、責任を他に転嫁して愚痴るばかりです。そして益々大きく業想念を積み重ねてゆくのです。愚かと言われても、自分ではどうすることもできないのです。

 守護霊さまが身代わりに、業想念を背負って消し続けても、なお業想念の消滅が、遅々として進まなければ、守護神さまの強烈な光が投げかけられてくるのです。そうすると業想念は轟音を発して崩れ去り、この世に七難八苦の姿となって噴出してくるのです。守護神さまの永遠の目から眺めれば、この一生は一瞬のようなものです。大きな業想念を背負ったままあの世へ行けば、必ず地獄の苦しみを何万年以上も味わうことになるのです。そんな地獄の苦しみを味わうことを思えば、この世にいる間に、大きな業想念を消し去ってあげたいと思うのは当然です。何故ならこの世の苦しみは、地獄の苦しみと比較すれば、万分の一以下の軽さで済むからです。この世に噴出してくる七難八苦は、守護神さまの大きな浄めの働きです。大きく喜んで、感謝して受けるのが正しいのです。逃げないで、感謝してその苦しみを受ければ、大きく業想念を消し去ってもらえるのです。いつまでも業想念の借金を先送りしていては、大損するのは自分自身なのです。




 本心を輝かせ、感謝を深めさえすれば、この人生に一切の苦悩は無いのです。しかし本心を輝かせなければ、心に煩悩(貪・瞋・痴・慢・疑・見)が巣くい、七難八苦から逃れることはできないのです。観音経には『一心に観世音菩薩の名号を唱えれば、七難から解脱することができる』と説かれているのです。これは一心不乱に感謝し続ければ、本心の心(観世音菩薩)が輝いて、無限の幸せ一杯の心になれるということです。

 七難とは、(1)火難・(2)水難・(3)風難・(4)刀杖難・(5)鬼難・(6)枷鎖難・(7)怨賊難のことです。
(1) 火難とは、心に燃え盛る業想念の火のことです。怒り・嫉妬・怨み・憎しみ等の炎のことです。この炎は一切の功徳(幸せ)を焼き尽くすのです。この心を消滅しない限りは、一切の幸せは大きく破壊されてしまうのです。

(2) 水難とは、心が何かに溺れて、正しい目的に向かって進めないことです。本心を輝かし、悟りを開くということが、人生の正しい目的です。そのことを忘れて、酒に溺れ、女に溺れ、悲しみの涙に溺れ、詰まらないことに時間を浪費しているのは、すべて溺れている状態なのです。

(3) 風難とは、人生航路を順風満帆に正しい目的に向かって進もうとしても、逆風が吹き、様々な障害・誘惑が現れることです。

(4) 刀杖難とは、本心の願い(理想)と現実の生き方とが、切り離されて一つにならないことです。そうするのが一番善いと判っているけれども、現実にはそれは無理(不可能)よ、という状態になることです。

(5) 鬼難とは、自分で自分を騙し、自分が自分に騙されることです。恐怖すれば、ススキの穂も幽霊に見えるのです。本来無い悪いものを有るかのように錯覚しているのが、悪鬼なのです。

(6) 枷鎖難とは、自由自在な本心の自分を、不自由にする一切の束縛のことです。自分をこういうものだと限定することは、自分の自由な生き方を妨げる、大きな縛りになるのです。

(7) 怨賊難とは、正しい悟りを得るのを妨げる、一切の障害・誘惑・惑わしのことです。
 本当の七難八苦は、自分の心の中に存在しているのです。この世の七難八苦は、自分の心を鏡に写して見ている影なのです。だから先ず自分の心の中に存在している七難八苦・業想念・迷い・闇・マイナスの言葉を、本心の心(観世音菩薩)を輝かすことによって、消し去らなければならないのです。自分の心の中に本心を呼び出して、その本心の光で、七難八苦の闇の心を消し去ってゆくのです。自分が本心の光の立場に立たないで、どうして心の闇を消し去ることができるでしょうか?

 いかなる七難八苦といえども、観世音菩薩の名号を一心に唱え続ければ、必ず消滅するのです。最高の祈り言葉『ありがとうございます』を一心に唱え続けてゆけば、必ず観世音菩薩・本心の自分・神さまが輝き出て来て、心の闇を消し去って下さるのです。




 肉体人間としての小さな自分のことばかりを考えていては、本当の幸せを掴むことはできないのです。何故なら小さな自分のことしか考えない心は、幸せの本体である神さまの御心とは、大きくかけ離れているからです。心の波が大きくかけ離れていては、幾ら神さまが大きな幸せを与えようとしても、その幸せを受け取ることはできないのです。神さまからの幸せを受け取る為には、自分の心を神さまの御心に合わせてゆかなければならないのです。しかし肉体人間としての自分の力だけでは、自分の心を神さまの御心にまで高め上げてゆくことは、至難の業です。そこで救済の神である守護霊・守護神さまに、助太刀を頼むわけです。『神さまの御心が、私の心でありますように! 守護霊さま守護神さま、ありがとうございます。』と守護の神霊の加護を信じて、真剣に、一心に祈り続けるのです。そうすれば必ず、心の波動調整が行われて、心は高め上げられてくるのです。そしてその心の高まりに比例して、幸せは大きくなってくるのです。自分の心を立派に磨き上げないで、幸せだけを受け取ろうとしても、そんな甘い話には落とし穴が付き物です。サラ金で借金しながら、目先の幸せを享受していても、取立の時期が来れば、大きな苦しみを味わうようなものです。地道に一歩一歩、着実に心を高め上げてゆくことが大切です。日々忍耐強く努力を積み重ねてゆくことが大事なのです。神さまの御心と自分の心とが一つになった時に、神さまの大きな幸せが自分の幸せになるのです。

 心を立派に磨き上げてゆく為には、感謝一筋の生き方を実行してゆくことです。いつどんな場合にも、どんな過酷な運命・環境が与えられても、明るく明るく善意に善意に思い返して、感謝が深まるように、最大の努力を払わなければならないのです。いつまでも愚痴を零したり、不平・不満・不足に思ったり、他人を責め裁いていては、益々心を汚し堕落させることになるだけです。そのような心に波長の合うものは、幸せとは程遠いものばかりです。マイナスの心は、マイナスのものを引き寄せるのです。

 小さな自分の幸せばかりを願っている利己的な心では、神さまの愛他的な心は感じられないのです。思い切って自分の幸せだけを願う心を捨てて、みんなの幸せを大きく願い、神さまの為に自分の生命を捧げてみれば、少しは神さまの愛が感じられてくるはずです。幸せを自分の方にかき集めようとすれば、幸せは自分の周りから逃げ去ってゆくのです。幸せをみんなに与えようとすれば、幸せは自分の周りに集まってくるのです。類は類を呼ぶのです。波長の合うものが集まってくるのです。小さな幸せを、この世からかき集めようとしないで、大きな幸せを、神さまから受けようとすれば、必ず本心の自分に戻ることができるのです。そしていつも無限の無限の幸せで一杯になるのです。



 「逆鱗に触れる」(竜の顎の下の逆さの鱗に触れると、怒ってその人を殺すという故事から、絶対にしてはならないことの譬え。)ようなことは、救済の神さまに対しても、決してしてはならないのです。ところが無知の故に、救済の神さまのご機嫌を損ねるようなことをして、救済の神さまの助けを受け損なっている人も多いのです。救済の神さまの助けというものは、一心に感謝し続けてこそ、大きく受けられるものなのです。救済の神さまは、助けを願う前から、深い愛の心で守りに護って下さっているものです。大難を当然受けるべき運命にあっても、大難を小難か無難に、修正して下さっているのです。そして心を立派に磨くための、勉強材料だけを残して、一日も早く本心を輝かして、無限の無限の幸せで一杯になれるようにと、涙ぐましいほど献身的に、守り導いて下さっているのです。それなのに自分の思い通りにならなかったら、救済の神さまを無視したり、悪しざまに罵倒するのです。どれほど恩知らずなことか計り知れないものがあるのです。

 お祈りをするようになってから、運命が悪くなったと文句を言う人も多いのです。それはお祈りの仕方が間違っているのです。またお祈りとはどういうものか、その正しい意義を理解していないのです。正しくお祈りを積み重ねたら、必ず業想念を消し去って、心を安らかにして下さるのです。本心が輝いて、幸せは大きくなってくるのです。また大難を小難か無難に、必ず修正して下さるのです。お祈りに導かれたのは、自分の未来に現実化しようとしている、悲惨な運命を前もって修正する為なのです。業想念を大きく積み重ねたら、空の黒雲が雨となって消えるように、業想念の自らの重みで自壊して、悲惨な運命と現れて消えることになっているのです。お祈りを一心にすれば、太陽の強烈な光が、雲散霧消させるように、雨になる前に、業想念の黒雲を消し去ることができるのです。一心に祈り続けていれば、必ず大難も無難に済ましてもらえるのです。もしお祈りが足りなかったり、消すべき業想念が多ければ、消し残した業想念が、小難となって出て来るのは、当然のことです。小難が出て来ても、文句の言えた筋合いでは無いのです。折角教えてもらったお祈りを、自分自身が一心に実行しなかった結果なのです。

 お祈りの効果は、お祈りを実行する本人の上に、顕著に現れるのです。先ず本人の本心の心が、大きく輝くのです。次にそのお祈りがし易いように、励ましたり、助けたりした人が、大きく助けてもらえるのです。お祈りの邪魔をしたり、お祈りを悪く言ったり、お祈りをしている人を悪く言えば、逆効果になるのです。助けてもらえないだけでは無く、大きな災いを招くことになるものです。何故ならお祈りをすることによって生じる筈の、大きなプラスを奪ったことになるからです。奪えば、奪われるのです。




 宇宙絶対神の本質は、『愛』です。一なる絶対(愛・一体)が相対の二つに分かれて、再び一つに結び合わされた姿が、全大宇宙という『愛』の表現です。『愛』は宇宙創造の根本神力です。『愛』は、全大宇宙のすべてを生み成す、創造の働きです。『愛』は、すべてを光一元に・大調和に配列する、調和の働きです。『愛』は、神聖恋慕です。『愛』は、相対に分かれた二つを、一つに結び合わす引力です。その『愛』の引力によって、無限の無限の妙趣ある表現、真・善・美・聖という最高表現が生まれるのです。

 本心の自分は神さまの愛を継承し、神さまの愛を表現するものです。神さまの愛の表現が、真・善・美・聖となって現れるのです。人は先ず神さまからの愛を感受することによって、その感受しただけの愛を表現することができるのです。だから何よりも大事なことは、神さまの愛をより多く感受することです。人はいつも神さまに愛されているのです。神さまの無限の無限の愛は、既に与えられているのです。ただ受けるだけで良いのです。神さまの愛を感受する一番の秘訣は、『ありがとうございます』と感謝の心(本心)を起こすことです。感謝を忘れたら、神さまの愛は感受できないのです。また求める心(不足の心)・執着の心(新しいものを受け損なう心)・業想念の心に陥れば、神さまの愛から遠ざかることになるのです。業想念の心は、神さまの愛を拒絶する心です。感謝の心は、神さまの愛を感受する心です。今の一瞬一瞬を、どちらの心を選んで生きるかによって、神さまの愛の受け方が決まるのです。

 神さまの愛は、
(1) 完全性を拝み出すのです。「みんな悟っている、祈っている、救われている、全徳の無限の無限の輝きで一杯!」と拝むのです。

(2) 一切の報いを求めずに、与えて与えて与え尽くすのです。神さまにさせていただく愛の行為は、それ自体が喜びなのです。返礼を求めたり、喜んで欲しいと思うのは、我(業想念)の心をつかむからです。

(3) 相手の自由を決して縛らないのです。決して無理強いはしないのです。無限の無限の幸せを、いつでも受け取れるように用意して、なおかつ自分の自由意志で、喜んで受けてくれるのを、忍耐強くいついつまでも待ち続けるのです。

(4) 必要なものを的確に与えるのです。

(5) すべてを適材適所に活かすのです。

(6) 相手の立場に立つ和光同塵の心です。

(7) どんな表現をも、謙虚な心で、マイナス無限大の立場から、光一元に仰ぎ見て、その真価を認めて、褒めたたえ・感謝し・喜ぶのです。

(8) 与えられるものを、素直に喜んで、感謝して受ける心です。

(9) 感謝三昧の心です。受けて与え・与えて受ける、神さまの全徳の無限の無限の循環です。生かし合い・助け合いの愛の循環が速くなればなるほど、より高度な愛の表現となるのです。



 神さまの愛・神聖恋慕とは、自分のすべてを『与え尽くす』ところの愛なのです。人は神さまの愛をしっかりと把握して、『与え尽くす』生き方になった時に、真実の無限の無限の幸せを掴むことができるのです。この世は、与え尽くす練習をして、幸せを大きくする為の、修行の場です。本当の幸せは、本心の自覚からくる、霊的なものです。与え尽くすことによって、内奥から湧き上がってくるところの、尽きることの無い無限の歓喜なのです。肉体に執着している業想念の心で、求めて掴んだ、どんな感覚的歓びも、永続性の無い、惑わしの歓びなのです。

 この世は、魂の修行・本心開発の為の、大切な場です。幸せがどんどん大きくなってゆくならば、それは正しい生き方なのです。幸せがどんどん小さくなってゆくならば、それは間違った生き方なのです。何が正しく、何が間違っているのか、一日も早く的確につかむことが大切です。与える心・感謝の心・善意の心・謙虚な心・素直な心・明るい心・前向きの心・プラスの心等々を生きるのが、正しい生き方なのです。反対に求める心・不足の心・悪意の心・傲慢な心・頑固な心・暗い心・後ろ向きの心・マイナスの心等々を生きるのが、間違った生き方なのです。

 人は常に自分自身で、何事も選択し、決定して、生きているのです。だからこそ正しい生き方を、しっかりと見極め、慎重に選択し、決定して、生きなければならないのです。自分の不幸を、他人の所為にするわけにはいかないのです。他人任せにして、仮に不幸になっても、自分がその生き方を選択し、決定したのですから、みんな自分自身に、その責任が降りかかってくるのです。

 恋愛と結婚は、この世における大事な人生修行の一つです。自分自身の心の持ち方次第で、大切な魂の修行・本心開発の場にすることができるのです。本当の恋愛とは、報いを求めないで、自分を捧げ尽くし、与えられるままに、感謝の心で受けることです。相手に自分を捧げ尽くして、一体化する歓びが、本当の本心の歓びなのです。自分を捧げ尽くして、本心の歓びを掴んだ人が、全体の為に自分を捧げ尽くす、自己犠牲の大きな歓びを、知ることができるようになるのです。こうして真実の恋愛は、神さまの愛にまで高められてゆくのです。神聖恋慕の恋とは、心ひかれるものへ、自分のすべてを与え尽くすことです。慕とは、与えられるすべてを、感謝の心で受け尽くすことです。神聖恋慕に近い恋愛ほど、清まった恋愛であり、美しい表現となるのです。結婚は相手を特定して、自分を捧げ尽くす修行なのです。恋愛にしても、結婚にしても、一切の報いを求めないで、自分を無条件で与え尽くす生き方によって、魂の修行・本心開発の場になるのです。




 人にはどのような天命(神さまから与えられた使命・役目)があるのでしょうか? 自分の果たすべき役割を、一日も早く、はっきりと理解しなければ、この世で一体何をすればよいのか、迷うだけで一生を終わってしまうものです。人は先ず、自分自身を正しく知ることが大切です。本当の自分・本心の自分を、しっかりと把握することによってのみ、自己の天命も人生の目的も、明らかになってくるからです。本当の自分とは何か? 肉体なのか? 魂なのか? 生命なのか? 自分自身を深く深く掘り下げて、心から納得できる、真実の自分を見出さなければならないのです。どの自分を掴むかによって、その人の人生の目的も生き方も、必然的に定まってしまうからです。

 本当の自分とは、神さまの分霊魂魄としての自分です。神さまと一体ですから、神さまの全徳性を継承している自分です。神さまの無限の知恵・無限の愛・無限の力等々が、必要に応じて湧き上がってくる自分です。宇宙絶対神の御心を、謙虚に素直に受け入れて、至忠至孝至悌という、絶対感謝・絶対奉仕の姿をとっている自分です。このように宇宙絶対神が自分自身と顕現し、分霊魂魄となって、一貫して働いていることに気付くことが、自分自身を正しく知るということなのです。

 自分自身を正しく知れば、自然に神ながらの生き方となるのです。すべての次元に、すべての表現の場に、神さまの御心である、真・善・美・聖を創造してゆくことが、そしてその素晴らしい表現を、光一元に眺めて味わうことが、自分に与えられた天命・目的・生き甲斐であることに、自然に気付くようになってくるのです

 真・善・美・聖を表現する為には、真理の言葉を駆使することが大切です。真理の言葉(プラスの言葉・明るい言葉・善い言葉・美しい言葉・賛嘆の言葉・感謝の言葉・喜びの言葉・等々)が言霊(ことだま)を発動させて、すべての時間・空間という表現の場に、真・善・美・聖を創造してくれるのです。この反対に虚偽の言葉(マイナスの言葉・暗い言葉・悪い言葉・汚い言葉・貶す言葉・不足の言葉・悲しみの言葉・等々)を使えば、折角の真・善・美・聖の表現を、すべて破壊してゆくことになるのです。

 この世を素晴らしくする為に、どれほどの貢献をしてきたでしょうか? 本当に真理の言葉だけを使って、神さまの働きを助けてきたでしょうか? 知らず知らずの内に、マイナスの言葉を使って、みんなで築き上げてきたものを、破壊していないでしょうか? 長い年月をかけて(多くの真理の言葉を駆使して)、育て上げた大事なものでも、破壊するのは、一瞬(マイナスの一言)なのです。常に常に褒め讃え・感謝し・喜び続けなければ、未だ神さまに大きな迷惑を掛け続けていることになるのです。




 『感謝の心になる』ということが、無限の無限の幸せを感受する為の、必須条件です。想念感情の心で、あれこれと思い、色々と願って、仮にその通りになったとしても、その幸せは、小さな小さな自己満足の喜びに過ぎないものです。神さまが与えて下さっている本当の心とは、本心の感謝の心です。いつどこにあっても、常に無限の無限の幸せを感受できるところの、感謝一筋の心です。人生の真実の目的とは、『悟りを開く』ことです。即ち本心を開発(絶対の世界の扉を開き、本心を引き出して、この世で無限の無限の幸せを感受できるように、本心の感謝の力を発現させる)して、この世に感謝の花を、無限に無限に咲かせることなのです。絶対の世界には既に、感謝三昧の本心の自分が、厳然と存在しているのです。その無限の無限の感謝で一杯の自分を、この世(相対の世界・表現の世界)において、表現しようとしているのです。本心の自分は、絶対の世界においては、既に悟っているのです。神さまと一体の自覚を持ち、感謝三昧の心・無限の無限の感謝そのものの心に、成り切っているのです。その本心の自分を、この世に最高に表現することが、『悟りを開く』ことなのです。それはちょうど花の生命が、この世に種蒔かれて、芽を出し、成長し、蕾を付け、花開くのと同じです。先ず感謝の心を呼び覚まし、一歩一歩着実に、感謝を積み重ねて、感謝の大木に育て上げ、無限の無限の感謝の花を咲かせてゆくのです。

 感謝の無い人生は、無に等しいものです。折角神さまが、一瞬一瞬新たに、無限の無限の幸せを、与え続けて下さっているのに、本心の自分(感謝の心)は眠り続けていて、その幸せを味わうことができないでいるのです。無限の無限の幸せを、本当に味わい続けることができてこそ、価値有る人生なのです。全大宇宙は、神さまの全徳の表現であり、無限に無限に素晴らしい、完璧なる表現です。一瞬一瞬新たに、移り変わるすべての姿は、宇宙大劇場における名演技であり、一大交響楽の妙なる調べです。本心の感謝の心を呼び起こして、感謝し続けてゆけば、すべてに無限の絶対価値を見出して、いつどこに置かれても、無限の無限の幸せを、味わうことができるようになるのです。何事も感謝の心で観なければ、真実の価値を見出すことは不可能です。本心の自分を忘れ、感謝することを怠っていては、どんな生き方をしても、業想念の奴隷です。それでは幸せを手にするどころか、逆に四苦八苦から逃れることも、できなくなってしまうものです。

 あれこれと考え、思うことは、本心の感謝一筋の生き方とは、異なるものです。この世的な計らい心を捨てて、感謝一筋の生き方になってこそ、無為にして為す生き方・神智に導かれた生き方・無限の無限の幸せで一杯の生き方となるのです。



 人生の真の目的は、悟りを開くこと、即ち宇宙の全相・全貌・全体を、一望の下に眺められる自分になることです。これを例えれば、登山をして頂上を極め、全体を一望に収めるのと、良く似ているのです。本心を開発し、魂の進化・向上を目指すのは、螺旋階段を昇るように、山頂を目指して、坂道を一歩一歩前進するのと同じです。早く頂上を極める為には、できる限り身軽になって、半歩でも一歩でも、前へ前へと進むことです。通過してきた途中に有る、色々なものに執着して、それらを沢山背負っているとしたら、その重荷に負けて、前進できなくなったり、下へ転がり落ちる危険性も大きいのです。心にいつまでも過去の出来事を掴んでいるのは、丁度この重荷を背負っているのと同じなのです。この重荷が大きければ、一歩も前進できないどころか、坂道を転がり落ちるのは必至なのです。心に何も掴まずに、ただ歩んで来た道を振り返り、感謝して喜ぶだけなら、次の一歩を踏み出す為の、大きな活力となるのです。

 人は常に前進を心掛け、何らかの進歩・向上を目指さなければ、本心の喜びが湧き上がって来ないのです。後退し・転落し、退歩・堕落すれば、苦しみが大きくなるだけです。この世の人生体験においても、少しでも後ろ向きになった時は、苦しみ・後悔することになるということを、誰もが厭というほど味わっているはずです。それならば常に何かにおいて、半歩でも一歩でも、前進しなければならないのです。どんなことでも良いから、少しでも進歩・向上するように、積極的に生きなければならないのです。この世の時間というのは、自分の寿命なのです。時間は即ち自分の生命そのものなのです。一分一秒と言えども、無駄にし・粗末にしてはならない尊いものなのです。

 気力を湧き出させ、心を積極的にし、行動を前向きにする為の秘訣は、プラスの言葉だけを使うことです。たとえ今現在の自分の状態が、過去に使ってきたマイナスの言葉の影響で、無気力で・消極的で・後ろ向きであっても、プラスの言葉を駆使すれば、前向きになれるのです。『一切の過去は、消え去って無いのです。従って過去に縛られることは、決して無いのです。自分の心は、新たな無限の気力で一杯です。今自分の心は、無限に積極的です。自分の一切の行動は、無限に前向きなのです。無限の無限の希望・勇気・喜び・楽しさで一杯です! ありがとうございます。』決して決してマイナスの言葉を使ってはならないのです。マイナスの言葉を使えば使うほど、過去に積み重ねたマイナスの言葉を引き寄せて、その重荷を大きく背負うことになるのです。そして必然的に転落して、傷つき苦しむことになるからです。常に常にプラスの言葉を、プラスの言葉だけを、積極的に使い続ければ、必ず頂上を極め、悟りを開くことができるのです。




 言葉は『諸刃の剣』です。使い方が正しければ、大きく役に立つものです。使い方を間違えば、大害を与える非常に危険なものです。真理の言葉・プラスの言葉を駆使すれば、快刀乱麻を断つ如く、どんな業想念の縛りをも断ち切って、本心の自由を取り戻して、無限の無限の幸せを得ることができるものです。反対にマイナスの言葉を不用意に使えば、自分を傷つけ、他人を傷つけ、善いものをどんどん切り刻んで破壊してゆくものです。そして本心を業想念で雁字搦めに縛ってゆくものなのです。

 マイナスの言葉を不用意に使った為に、運命を悪くしている実例は、無数に見られるのです。例えば親が子供に勉強させようとして、「もっと勉強しなさい」と言ったならば、心では子供に対して「お前は勉強ができていない。努力をしていない。馬鹿だ。成績が悪い。」というようなマイナスの言葉を投げかけているのです。だから「勉強しなさい」と言えば言うほど、「勉強していない」というマイナスの言葉を、槍のように子供に突き立てているのです。これでは子供がいくら努力して勉強しようとしても、決してできるものでは無いのです。折角「勉強している」という善い芽を出して、育て上げようとしているのに、次から次へと出て来る芽を、片っ端から欠いているのですから,善い芽が成長して花開くまでには至らないのです。従って現実には「勉強していない」という状態が続くのは、当然の結果なのです。親の無知から、子供を不幸にしている一例です。

 業想念の厚い・我の強い人間ほど、自分の間違いに気付かないものです。何でも自分の思い通りになることが、一番善いのだと、思い込んでいるのです。神さまへの感謝を忘れて、何でも自分の力でしているのだと、錯覚しているのです。神さまの力によって、何事もさせていただいているのに、それにすら気付かない愚か者なのです。その上に他人に対しては、色々と無理な注文を出すのです。そして注文通りにゆかないと、腹を立てて責め裁くのです。一本の草花を育てるのにも、月日がかかるのです。苗床を作り、種を蒔き、水をやり、肥料を与えても、花の生命力が働かなければ成長しないのです。人間のできることは、花の生命の働きを“褒めて・感謝して・喜んで”、暖かく見守りながら、時期を待つことです。花の咲くのが遅いからと言って、芽を欠き、根から引き抜いたりすれば、永遠に花開く時は来ないのです。ましてや人間が本心の花を開く迄には、どれだけの長歳月を要し、また神さまの無限の無限の助けを必要とするものであるか、想像を絶するものがあるのです。人間を絶対の愛をもって育て上げているのは、神さまなのです。どんな未熟な人間に対しても、批判し・責め・裁くことは、神さまの働きを妨害しているのです。自分自身が神さまに一心に感謝し続けて、本心の幸せを掴めばよいのです。




 今現れている姿に執着するということは、心がそれに囚われて、不自由になるということです。本心の自由自在な立場から見れば、それが大きな苦しみの原因となるのです。また執着するということは、その変化変滅を止めたいと願うことです。しかしそれは不可能なことなのです。全大宇宙のすべてのすべては、一瞬一瞬変化変滅していて、一瞬たりとも、同じ姿を止めてはいないのです。一切は無常なのです。その無常なものを止めようとするところに、大きな無理があり、間違いがあるのです。そして何事も自分の願い通りにならないところから、大きな苦しみを背負い込むことになるのです。更に執着するということは、心が一つの立場に縛りつけられるということです。何事を眺めるにしても、その一つの立場からしか、眺めることができなくなるのです。今の自分の立場から眺めて、プラスに見えるものを眺めている時は、喜びとなるのですが、マイナスに見えるものを眺めなければならない時は、大きな苦しみとなるのです。例えばいつも最高の御馳走ばかりを食べていて、それに慣れきっている人は、きっと粗末な食事では、美味しく感じられないに違いないのです。それはいつも最高の御馳走を食べている、という一つの立場に立っていて、そこから離れることができない為に、粗末な食事では、マイナスに感じてしまうからです。これが自由自在な本心の心であれば、餓鬼道に落ちて何も食べられない、という立場から眺めて、粗末な食事でも大きなプラスに感じて、何と美味しい御馳走であることよ!と大喜びできるのです。

 何故執着するのか? それは、無常の奥に燦然と輝いている、宇宙絶対神の愛の心を感受できないからです。「無常」という言葉から、「儚さ・虚しさ」というものを強く感じているとしたら、その人は「この世しか見ていない」からです。絶対神の愛の御心が、宇宙のすべてを移り変わらせているのである、ということに気付いていないからです。宇宙絶対神の全徳が、無限の無限の大光明燦然と輝いて、全大宇宙のすべてのすべてと現れているのです。無常の奥には常に、永遠不滅・歓喜無量・尊厳無比の神さまの御心が、無限の無限の大光明燦然と輝いているのです。宇宙絶対神の愛の御心は、同じものを何一つとして創造することなく、同じことを二度と繰り返すことなく、無限の無限の妙趣に富んだ最高表現を、常に新たに与え続けてくれているのです。そのことに気付きさえすれば、無常とは、一瞬一瞬新たなる、無限の無限の歓喜の連続です。すべてを神さまの現れとして、光一元に拝み上げて、無限の無限の大光明を感じ取れば、一切の儚さ・虚しさが消え、この世への執着も自然に消え去ってしまうのです。『すべては神さま! 神さまはすべて!』と拝む感謝行は、一切の執着・儚さ・虚しさを断ち切ってくれるのです。



 「無知」が一切の苦しみの根本原因です。「無知」とは、知恵の無い状態のことです。人が幸せになる為には、正しい知識(真理・原理・法則等)が必要です。正しい知識は、本心の知恵を引き出してくれるからです。一例を挙げれば、次のようなものです。
(1) 神さまは絶対の愛です。人は既に無限の無限の幸せで一杯です。不幸は単なる自覚の欠乏です。

(2) 宇宙は神さまの全徳の完璧な表現です。マイナスの極からプラスの極に至る、光一元の表現です。マイナスの極から、プラスの極を仰ぎ見て、神さまの光一元の表現を味わうのが最善です。

(3) 宇宙のすべては、一瞬一瞬新たに新生し、古いものと新しいものとが置き換えられているのです。執着の心は、過去の残像を掴んで放せないでいるのです。既に消えて無いものに、いつまでもしがみつこうとするのは、愚かです。新しいものを受け損なっては、四苦八苦するのは当然です。

(4) 人は神さまの分霊魂魄として、神さまの御心を生きるものです。即ち常に神さまと共に生き、活動し、無限の無限の幸せを満喫するものです。

(5) 人は言葉の力を駆使して、応変自在の表現をとり、かつ自分の世界を自由に創造して、神さまの世界とダブらせて、その表現を味わうものです。マイナスの言葉を多く使えば、マイナスの多い世界となり、プラスの言葉を多く使えば、プラスの多い世界となるのです。

 「無知」とは、本心の自覚の欠乏状態、即ち知恵の働かない状態のことです。知恵と知識とは、本質的に異なるものです。知識が幾ら沢山あっても、知恵が働くとは限らないのです。万巻の書を読んで記憶していても、それは心に蓄積された小道具です。却ってその知識の集積が、知恵の湧き出てくるのを邪魔することも多いのです。知恵は心の一番奥底から湧き出てくるものです。心の中を整理整頓して、知恵の湧き出てくる通路を確保しておかなければ、知恵を引き出すことはできないのです。知恵とは最高の叡知者(神さま)から本心の心の中へ流れ入ってくるものです。心を清浄にして、我の無い・謙虚な・素直な・明るい・感謝の心になった時に、必要に応じて自然に与えられる的確な導きです。それは正確な判断力となり、深い洞察力となり、迅速なる決断力となり、全体を把握する達観力となるのです。最高の正しい知恵は、自分の心の中を清浄にしてこそ得られるものです。心に業想念を溜め込んでいたら、その影響によって、歪められた・程度の低い・間違った知恵となるのは当然のことです。閃き・思いつき・インスピレーションと一口に言っても、心の清まりの程度に比例して、雲泥の差のあるものなのです。従って神さまへの徹底した感謝行によって、心に蓄積された業想念を消し去ってもらうことが、正しい最高の知恵を得る秘訣なのです。




 料理(食事)を作る時の心構えによっては、自他共に幸せにもなり、不幸せにもなるのです。家庭において、愛する夫や子供達の為に、毎日毎日朝昼晩と、食事を作るに当たっても、喜びの心で料理を作れば、自他共に幸せになるのです。義務的に嫌々作れば、自他共に不幸せになるのです。食事は単に物質を食しているのでは無いのです。根本には神さまの『いのち』を、食物を通して頂いているのです。万物の大犠牲精神(愛)の発露としての、『いのち』の捧げ物を頂いているのです。深い深い感謝の心で頂かなければ、恩知らずな忘恩の徒に成り下がるのです。感謝と喜びと賛嘆の心で、食物を最高に生かし輝かせてこそ、食物の天命が完うされるのです。食物の大犠牲精神(愛)に対して、真心込めて深く深く感謝しなければならないのです。そして食事を頂く者が、真実に幸せとならなければならないのです。その為の尊い役目としての食事作りなのです。

 食事作りを煩わしい雑用だなどと考えていては、無知から来る愚かな過ちを繰り返すことになるのです。決して詰まらない雑用なんかでは無いのです。最高に尊い仕事です。悟りへの具体的な実践道です。即ち神さまの愛の御心(みんなを幸せに!)を実践する尊い仕事です。悟り(感謝三昧の心)を深める為に、具体的な感謝の対象(犠牲の愛を目の当たりに示してくれる食物)を与えられて、感謝を無限に深めてゆける絶好の機会です。一粒一粒のお米に対しても、真心からの感謝を捧げられてこそ、料理人としての本懐があるのです。食事の材料に対して、真心からの感謝を捧げられてこそ、その材料を本当に生かせるのです。料理を作る時には、料理を作ることに一意専心(他に心を向けず、その事のみに心を用いること)しなければならないのです。無限の無限の喜び(嬉しい・楽しい・有り難い)の心で、食事作りに勤しむことが大事なのです。喜びの込められた食事は、美味であり、薬ともなり、健康を与え、幸せを増大してくれるものなのです。反対にマイナスの思いの込められた食事は、不味くなり、毒となり、健康を奪い、幸せを破壊するものなのです。

 真実の悟りへの道を歩む者は、先ず小我(自分が自分がとでしゃばる自分)を捨てて、大我(すべてを神さまの御心のままにと全託できる自分)に還ろうとしているのです。神さまの愛の御心を、ひたすらに実践躬行しようとしているのです。だから皆を幸せにできる仕事であれば何でも、無限の喜び(嬉しい・楽しい・有り難い)一杯の心で、一切の報いを求めることなく、只只献身的に奉仕させていただこうとするのです。そうすることによって本心の自分が大きく輝き出て来るようになり、感謝は更に深まり、幸せは一層増大し、喜びは無限に湧き出てくるようになるのです。




 景徳伝燈録・三に、中国の梁の武帝が達磨大師に向かって、「朕即位已来、造寺・写経・度僧、紀するに勝(た)ゆべからず。何の功徳かある」と問うたのに対して、達磨大師は「無功徳」と答えているのです。功徳とは功能福徳の意で、世の為、人の為にする、善行の結果として、神仏より与えられる果報・恵みのことです。武帝は「即位して以来、仏法興隆の為に、寺院を建立し、写経をし、僧を育て上げてきたが、その数は非常に多くて数えきれないほどです。それほど世の為、人の為に、善行を施して来たのですから、きっとご褒美として、数えきれないほどの果報をいただけるに違いない。それはどれ程のものでしょうか」と質問したのです。それに対して達磨大師は、「何の褒美も貰えないぞ!」と一喝したのです。何故でしょうか? 武帝のどこに間違いがあるのでしょうか?

 「自分が、自分の力で、これだけのことをした」と言う時は、人は大きな大きな間違いを犯しているのです。これは傲慢な・我の強い・業想念の心です。自分のすべては、神さまから与えられたものなのです。生命も心も肉体も、一切が自分のものでは無く、神さまから与えられ、預かっているものなのです。自分の力や努力でしたものは、何一つとして無いのです。すべて神さまの力によって、させていただいたのです。この道理の判らない心では、業想念の心では、神さまから与えられる無限の果報を、決して受け取ることはできないのです。だからこそ「無功徳」と一喝されるのです。

 「寺院を建立させていただけた」ということが、神さまから与えられた無限の果報そのものなのです。慢心してそれに気付かないとは何と情けないことか、本心の自分をどこかに置き忘れているのです。悪行の限りを尽くして、地獄の苦痛を味わっていても当然なのに、こんなに素晴らしい善行をさせていただけた、と謙虚な心で無限の感謝と喜びを捧げてこそ、本心の心・悟りの心・無限の功徳を受ける心なのです。謙虚に感謝し喜ぶ心こそが、一瞬一瞬新たに、無限の功徳を受け続けられる本心の心なのです。

 我の心で報いを求めてする善行は、本当の善行では無いのです。それは我の心で汚れた塵埃と同じものであって、全く無価値なのです。だからこそ感謝されることもなく、顧みられることもなく、嫌がられて捨てられて当然なのです。どんな善行をさせていただくにしても、本心の謙虚な心・素直な心・感謝の心・喜びの心・奉仕の心でさせていただいてこそ、無限の無限の幸せで一杯・無限の無限の功徳で一杯となるのです。

 百人の会社を経営するにも、我の無い心(中心に立つ心)になって、百人の社員に助けていただいている、万人のお客様に助けていただいている、と感謝一筋の拝む心になってこそ、神さまの加護を大きく受けて、みんなの幸せに貢献できるのです。



 商いの場も、本心開発の修行の場に変えてこそ、皆を幸せにできる商道となるのです。本心(悟りの心)を開発するという、根本の目的を忘れていては、どんなに忙しく働いても、幸せの花を開かせることはできないのです。本心を輝かして、業想念(五欲・煩悩)を消し去らない限りは、七難八苦の苦しみは決して無くなることはないのです。お金儲けをしたい、一財産作りたい、世間を見返してやりたい、大勢をこき使ってみたい、世間から褒められたい、等々の不純な心から出発してはいけないのです。業想念の心で商いをしていては、仮にその目標が叶えられても、業想念を大きく積み重ねるだけで、決して真実の幸せを手中に収めることはできないのです。却って益々苦しみを大きくするだけで終わるものです。また周囲の多くの人を巻き込んで、その人達をも不幸に突き落とすことになりかねないのです。

 お釈迦様が悟りを開かれた時、『有情非情同時成道、山川草木国土悉皆成仏』という真理を、悟りの心(本心)で直観されたのです。『みんな既に悟っている!』というのが、宇宙の根本真理であり、お釈迦様の説かれた教えの神髄でもあるのです。この真理を信じて、素直に心に受け入れることが、法華経(宇宙の大法)を受持することなのです。菩薩心(本心)には、無限の喜びをもって、受け入れることができるのです。ここから必然的に、無限の喜びの心(本心)で、宇宙のすべてを、完全円満な神・仏として拝むところの『礼拝行』が始まるのです。この礼拝行を実践する者を、真実の法華経の行者というのです。この礼拝行によって、真実の悟りが開けるのです。

 「お客様は神さまです! 従業員も神さまです! 商品も神さまです! みんな神さまです! このお店は神さまのお店です! 無限の無限の輝きで一杯です! 無限の無限の喜びで一杯です! 無限の無限の幸せで一杯です! 無限の無限の楽しさで一杯です! 無限の無限の和顔・愛語・賛嘆で一杯です!」このように心に思い浮かべながら、『みんな神さま! ありがとうございます。ありがとうございます。・・・・・・・・・・』と一心に感謝行を実践することが、みんなを幸せにしてゆく商道なのです。

 宇宙のすべては、神さまの現れです。感謝を忘れなければ、みんなに神さまが降り立って働いて下さるのです。明るい心で・喜びの心で・奉仕の心で、みんな仲良く助け合えるのです。みんな無限の無限の幸せで一杯!なのが、本来の自然なすがたです。この自然な幸せのすがたを破壊してゆくのが、感謝を忘れた業想念の心(五欲・煩悩)なのです。業想念の心が大きく強くなればなるほど、みんなの幸せを大きく破壊してゆくのです。感謝行こそは、この業想念を消し去り、みんなを幸せにしてゆく唯一最高の方法です。



 感謝を深めてゆくこと・本心の自分を輝かすこと・悟りを開くことが、人生の真の目的です。感謝の心が、本心の自分です。感謝が深くなるのに比例して、本心の自分は輝きを増すのです。また本心の自分の輝きに比例して、感謝は深くなるのです。本心の自分の最高に輝いた状態が、無限に無限に深い感謝の状態です。感謝三昧の境地こそが、真実の悟りを開いた状態なのです。

 感謝を深めてゆくということは、今自分の感受している幸せな状態の中身を、もっと光輝いたものとして受け直すことです。神さまから新たに新たに受け直すことによって、神さまの光がどんどん加わってくるのです。外見は同じでも、中身が変化してくるのです。感謝に比例して、中身が光輝いてくるのです。無限の無限の輝きを感受できた時に、神さまを発見したことになるのです。感謝を深めることを忘れて、業想念の心に陥った時は、どのような生き方をしても、神さまを発見することは不可能です。仮にすべての物事が自分の思い通りになったとしても、それは決して真実の幸せでは無いのです。感謝を深めることによって手中にできる、無限の無限の幸せと比較すれば、そのような自己満足の幸せは、全く無に等しいものです。自分の思い通りに生きようとするのは、業想念の奴隷に陥っている状態です。それは間違った生き方なのです。思い通りにならない時が必ずやって来て、四苦八苦するようになるのです。思い通りになって喜んでいるのは、偽の幸せを掴んでいるのです。その間違いに気付かせる為に、四苦八苦が在るのです。

 感謝を深めてゆく為には、正しい受け方を、自分なりに早く発見してゆかなければならないのです。その受け方の参考例を、幾つか列挙してみましょう。
(1) 過去世に積み重ねたマイナスの想念行為は、雪だるま式に膨らんで、無限に近いものになっている筈です。法則通りならば、地獄の苦しみを永遠に味わい続けなければならないものです。それなのにこんなに幸せにしていただき、ありがとうございます。

(2) この世の一生が七難八苦の連続であっても、無限に近い業想念を清算する為のものであれば、万分の一以下の軽い苦しみに免除していただいたものです。こんなに軽くしていただいて、ありがとうございます。

(3) 地獄から救い上げていただくのは、何億年に一回のチャンス、何億人の順番待ちであるのに、こんなに早く地獄から救い上げていただいて、ありがとうございます。

(4) 宇宙の大法の教えに触れ、正しい祈りを実行させていただけるというのは、無限の年月を待ち続け、無限の順番を待ち続けても、この上なく有り難いものです。それなのにそのチャンスを、こんなにも早く与えられたということは、無限の無限の感謝を捧げてもまだ足りないものです。



 感謝一筋に生きている人にとっては、一切“問題”は存在しないのです。何か問題を抱えているというのは、その人の心の中に、感謝一筋になりきれない、何かが存在しているのです。それは感謝一筋の本心と正反対の心が、即ち引っ掛かる心・業想念・煩悩・五欲・迷いが、心に残っているということです。どんな問題を解決するに当たっても、その問題の根因となっている、業想念を消し去るということが大切なのです。この世の問題はすべて、自分の心の中に存在している業想念が、環境という鏡に写し出されているだけなのです。心に残っている業想念を消し去ることを忘れて、表面だけの浅い一時的な解決を図っても、同じような問題が繰り返し出てくるものです。問題の根を抜き取らなければ、何回でも芽を出して大きくなってくるようなものです。本心の心であれば、常に無限の無限の幸せで一杯!です。業想念の心は、七難八苦の心・不幸な心・問題そのものの心です。だから心に業想念が残っていると、まだ問題が残っているということになるのです。一切の問題が解決された状態というのは、本心の無限の無限の幸せで一杯!という状態になった時です。

 どんな問題(心の引っ掛かり)を解決する場合も、その根本解決の鍵は、自分の心の中にあるのです。自分の心の中にある問題(業想念)を消し去ることによって、本当の解決が得られるのです。心の中の汚れ(業想念)をそのままにして、心を鏡に写せば、その汚れが鏡の何処かに永遠に写し出されるのは、当然の理です。環境という鏡は、自分の心を写し出してくれる、便利な道具なのです。それによって自分の心の汚れを知ることができるのです。そしてその汚れに感謝の光を当てることによって、その汚れを消し去ることができるのです。業想念(汚れ)とは、感謝を忘れた時に生ずる闇の心です。闇は光を当てることによってのみ、消し去ることができるのです。業想念(闇の心)は、感謝の心(光の心)になった時に消え去るのです。自分自身が闇の心のままでは、幾ら闇を消そうと闇と戦っても、決して闇を消すことはできないのです。だから自分自身が先ず、光の心・本心の心・感謝の心に戻ろうとしなければならないのです。その為には神さまに向かって、『一心不乱に感謝し続ける』ということが必要なのです。神さまに向かって、一心不乱に感謝し続けることによってのみ、神さまの光を受け・吸収し・自分のものとすることができるのです。その時に自分の心は明るく光輝いて、業想念(闇の心)が消し去られ、どんな難問題も、太陽の前の霜のように融け去って、解決するのです。感謝の心・本心の心・光の心になりさえすれば、一切の難問題(心の引っ掛かり)は消え去るのです。一心不乱に神さまに感謝し続けること、これのみが一切の問題解決の鍵なのです。




 この世(肉体界)に生を受けるということは、何にも増して有り難いことなのです。何故有り難いのか? その意義をしっかりと把握して、この世の一分一秒を、大切に大切に生きなければならないのです。この世は、魂(想念感情の集積)を磨く為の修行の場です。心に明るい善い想念感情を積み重ねてゆけば、魂を立派に高め上げてゆくことができるのです。逆に暗い悪い想念感情を積み重ねてゆくと、魂を堕落させることになるのです。この世には、明るいものと暗いもの、善いものと悪いもの、というように比較対照できるものが、沢山存在しているのです。その中から明るい善いものだけを沢山選び、心に取り入れることによって、自分の魂をプラスの多い高い魂へと、容易に昇華させることができるのです。反対に暗い悪いものを沢山心に取り入れてしまうと、自分の魂はマイナスの多い低い魂となって、堕落してゆくのです。

 あの世においては、自分の魂の持つ想念波動と同じ波動の世界だけが、自分の感覚器官で感受できる世界なのです。同じ波長の者同士が寄り集まるという心の法則によって、明るい魂の持ち主は、すべてが明るい善い世界に住むことができるのです。しかし暗い魂の持ち主にとっては、すべてが暗い悪い世界にしか住むことができなくなるのです。従って明るい者は益々明るくなり、暗い者は益々暗くなってゆくのです。プラスを沢山持っている者にとっては、あの世は幸せ一杯の世界です。ところがマイナスを沢山持っている者にとっては、あの世は恐ろしい苦難に満ちた世界です。マイナスの多い世界で、プラスだけを吸収してゆくということは、不可能に近いのです。それ故この世において、プラスだけを沢山心に取り入れて、心の中のマイナスを打ち消し、プラスで一杯の魂にしておく必要があるのです。またプラスだけを選び取れる自分になっておく必要があるのです。

 自分の運命・環境の中から、明るいものを選べるのは、本心の自分です。逆に暗いものを選んでゆくのは、業想念の心です。業想念(五欲)の奴隷に陥ると、暗いものを選んでは、益々暗くなってゆくものです。本心の自分は、神さまに心を向けて、無限に明るい善いものを、感謝の心で受けてゆくこともできるのです。楽天的・楽観的な生き方で、プラスだけを積み重ねて、本心を引き出し、魂を輝かせてゆくことが、何よりも大事なこの世の修行です。無差別に何でも心に取り込んでしまっては、マイナスの多い自分になってしまうのです。環境に影響されない強さが必要です。もし選択の自由を縛るものがあるとすれば、それは自分自身なのです。だから自分自身が明るい最高のものだけを、しっかりと選んで受け入れてゆかなければ、本当の幸せを掴むことはできないのです。最高のものは常に一つです。選択を誤れば、最高のものを受け損なうのです。




 宇宙の大神さまによる、真創造の世界(第一創造の世界)は、大神さまの全徳が、無限の無限の大光明燦然と、光一元に輝く、完璧極まりなき世界です。その第一創造の世界にプラスして、人は大神さまの分霊として、言葉の創造力を駆使して、自分の信ずるところのものを心に受け入れて、それを環境に投影して、自分自身の世界(第二創造の世界)を造り上げているのです。人は言葉によって、自己の信念を作り上げ、その信念通りの世界を創造して、その世界に住む自分を見ているのです。人は自分の自由意志で、言葉を選択し、その言葉を積み重ねることによって、自己の信念を作り上げているのです。そして各自がその信念通りの世界を創造し、その中に自分を置いて、それぞれの心の表現を味わっているのです。

 今各自の感受し、味わっている世界が、幸せ一杯の世界であるならば、各自はその幸せな世界を創造する為に、心にプラスの言葉を沢山積み重ねて来ているのです。その反対に各自の感受し、味わっている世界が、不幸せ一杯の世界であるならば、言葉の創造力に気付かずに、不用意にマイナスの言葉を、心の中に沢山積み重ねて来た結果なのです。人は自分の心に蓄積してきた、言葉通りの世界を、環境に投影して、その表現を味わっていることになるのです。

 自分の口より発した言葉というものは、必ず自分の心の中に戻ってくるものです。プラスの言葉を使えば、その言葉はみんなに幸せを与え、同じプラスの言葉の友達を連れて、大きなプラスの言葉となって、必ず自分の心の中に戻って来るのです。その結果、自分の心の中には、沢山のプラスの言葉が蓄積されることになって、自分の造る世界は、幸せ一杯の世界となるのです。反対にマイナスの言葉を使えば、その言葉を心に摂取した人を不幸せに陥れ、同じマイナスの言葉の友達を連れて、大きなマイナスの言葉となって、必ず自分の心の中に戻ってくるのです。その結果、自分の心の中には、沢山のマイナスの言葉が蓄積されることになって、自分の心は勿論、自分の造る世界も、益々不幸せ一杯の世界となるのです。

 無限の無限の幸せが一杯!という世界を創造したいのであれば、無限の無限の幸せが一杯!という言葉を、自己の信念になるまで、心の中に蓄積しなければならないのです。自分の感受し、味わう世界は、自己の信念の投影された世界なのです。言葉の通りになる世界!です。信念の通りになる世界!です。『ありがとうございます』と一心に感謝し続ければ、必ず真の悟りが開け、神さまの全徳の無限の無限の輝きを感受し、それを現実化して味わうことができるのです。




 夜明けだ! 夜明けだ! 地球の夜明けだ! 人類の夜明けだ! 月明かりの護りの時代から、太陽の護りを直接に受ける時代へと、移り変わる時期が来たのだ! 夜明け前が一番闇が深いのです。しかし陰極まれば、必ず陽転するのです。太陽(宇宙絶対神の全徳の無限の無限の輝き)が輝けば、地球に完全平和が、人類の心に本心が輝き渡るのです。太陽の昇ってくる方へ目を向けよ! 既に東の空は明るく輝き始めているのだ。しっかりと神さまの方へ心を向けよ! 神さまの全徳の無限の無限の輝きは、既に心に射し込んで来ているではないか。『神さま、ありがとうございます』と一心に感謝を捧げれば、容易に神さまの全徳の無限の無限の輝きが、感じられる時期に来ているのです。真夜中にどれほど感謝を捧げても、月の光を受けるに止まるのです。太陽の射し昇る夜明けになったからこそ、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、容易に直接感受できるようになったのです。

 しかしながら心の向きが、神さまの方へ向いていなければ、未だ過去の闇に囚われて、心に光は射し込んで来ないのです。過去世から積み重ねて来た、業想念を掴んでいては、深い深い闇の世界へ引き込まれてしまうのです。夜明けの訪れと同じように、無限の無限の幸せが訪れて来ているのに、いつまでも過去の暗闇の方へ心を向けて、無限の不幸を一身に背負った振りをして、粋がっているのは愚かなことです。自分の不幸を他人の所為にして、自分の責任を他に転嫁して、責め裁いている限りは、いつまでも不幸のままです。不幸の責任は、全て自分自身にあったのです。深い感謝を捧げ続けて、神さまの愛の護りを十分に受けていたら、不幸になることは絶対に無いのです。例えば交通事故の被害者になった時でも、加害者を責め裁く心を抱いていたら、治るべき怪我も治りにくいのです。何故なら補償金・慰謝料を請求するには、証拠としての怪我を残しておかなければならないから、早く治っては困るのです。それで自分の心が神さまの癒しを拒絶して、その治りを遅くするわけです。どんな時も神さまに深く感謝して、みんなの幸せを祈れば、悪因縁も早く消えて、大きな幸せを掴むことができるのです。

 本当に幸せを得たいのであれば、過ぎ去った出来事の一切を、明るく・善意に思い返して、感謝の心を深めて受け直さなければならないのです。自分の積み重ねてきた悪因縁を軽く小さく消し去る為に、神さまの愛が加害者の姿と現れて、業想念を消し去って助けて下さっているのです。事故に巻き込んで御免なさい。軽く済ませて頂いて、ありがとうございます。一切の損害賠償は要りません。このような心で対処すれば、悪因縁は大きく消し去られ、大きな幸せを新たに受け取ることができるのです。過去のすべてに感謝して、新たな大きな幸せを神さまから受け直すことが、本当の正しい道なのです。




 茶会の心得に『一期一会』があるのです。今・此処にまみえることができたのは、一生涯にただ一度限りの(二度と訪れて来ない)尊い機会です。だから最高の価値あるものとして、この出会いを大切に受け止めなければならない、という意味です。これは茶会に限ったことではないのです。今・此処に現れている宇宙のすべては、二度と同じ姿をとって現れることは無いのです。宇宙の大神さまの全徳の表現として、一瞬一瞬新たに創造される宇宙のすべては、一大交響楽のひびきのようなものです。今の一瞬をおろそかにして、聞き漏らした部分は、二度と聞くことのできない大切なものばかりです。神さまが与えて下さっている最高のプレゼントを、受け損なっているようでは、本当の幸せを味わうことはできないのです。今の一瞬をおろそかにする者は、神さまからの愛のプレゼントを、拒絶しているのと同じです。今の一瞬に、無限に大きく無限に深い感謝の心を起こさなければ、神さまからの愛のプレゼントを、全て受け取るというわけにはゆかないのです。

 神さまの愛は永遠不滅です。常に最高の愛のプレゼントを与え続けて下さるものです。しかし『今』受けなければ、受ける時は永遠にやって来ないのです。明日になったら受けてみよう、と思っていたら、翌日もまた、明日になったら受けてみよう、ということになってしまうものです。それではいつまで経っても、明日へ明日へと先送りされて、受けるチャンスを、永遠に失ってしまうことになるのです。何事も最高のチャンスは、常に今なのです。今受けなければ、二度と同じチャンスは巡って来ないのです。

 『今』を最高に受ける為の勉強課題として、今のチャンスを絶対に逃してはならないという勉強課題として、自分にとって最高の大事なものは、求めても求めても、なかなか与えてもらえないという、体験を積まされることも多いのです。例えば何生もかけて、悟りを求め続けている人が、居たとするのです。ところが真の大法が説かれるのは、何千年に一回有るか無いかです。その上に人・時・所三相応して、その教えに巡り合えるチャンスは、更に更に少なくなるのです。たまたま非常に幸運な人だけが、何千年に一回のチャンスを、掴めるに過ぎないのです。このように見てゆくと、真のチャンスは何億分の一以下の確率で与えられるものです。何故こんな意地悪と見えるようなことを、愛である神さまがするのであるかと言えば、悟りを開く為には、『今を真剣に感謝を深めて生きる』ということが何よりも大事であるからです。またこの世の寿命が、いつ尽きるかも知れないというように、判らなくしてあるのも、今日の一日を、大切に生きるようにする為です。この世の生が今日一日しか無いと思えば、自分にとって何が一番大切なものであるかが、はっきりと見えてくるに違いないからです。




 『宇宙のすべては、神さまの現れ!』と観ることのできる人は幸せです。すべてのものに無限の価値を見出してこそ、神さまの現れと観ていることになるのです。マイナスに見たり、少しの価値しか見出せないとしたら、未だ神さまの現れとして観ていることにならないのです。この世のすべては、神さまの愛の現れです。愛の故に、自分のすべてを捧げ尽くしているのです。宇宙のすべては、本来自由自在な自分なのに、愛の心で自分の自由を縛り、他の為に自分を捧げ尽くしているのです。もし太陽が自由自在に宇宙を駆け巡ったら、地球に住んでいる人間は、生きてゆけないに違いないのです。太陽が一定の軌道を運行して、自分の自由を大きく縛っているのは、地球上に住む生物への、深い思いやりの心からです。もし地球を構成している石ころが、自由に宇宙を飛び回ったら、地球上の生物は住むこともできないのです。一個一個の石ころは、深い愛の心で、自分の自由を縛って静止して、地上の生物を支えているのです。踏まれても蹴られても、みんなの幸せの為に、自分を捧げ尽くしてくれているのです。もし宇宙の何かが、愛の心を忘れて、自分勝手な動きをしたとすれば、それによって被る被害は甚大なものになるに違いないのです。このように宇宙のすべては、神さまの愛の現れであると知るだけでも、石ころ一個にも、愛の無限価値を見出せる筈です。

 他人から物を与えられた時に、神さまには感謝するけれども、人には感謝しないというのは、この世の人を神さまの愛の現れと観ることができていないからです。その人の信仰が未だ幼稚な為です。食事をする時に、自分の身を犠牲にして生かしてくれている、食物の一つ一つに対して、心から感謝するのを忘れているとすれば、食物の一つ一つが神さまの愛の現れである、と観ていないからです。本当の宗教信仰とは、この世のすべてに、神さまの愛を感じ取ることなのです。この世のすべてが、神さまの愛の現れである、と実感してゆくことなのです。

 その為には先ず感謝の心を起こすことです。感謝できるものに対して、しっかりと感謝することです。感謝できないものに対しては、感謝のできるように、いろいろと工夫することです。感謝を積み重ねてゆくことによって、本心の感謝の心を引き出すことができるのです。本心の感謝の心であれば、すべてに対して無理なく・自然に、感謝が湧き出てくるようになるのです。どんなマイナスの姿を見ても、自分の身代わりになって、自分の無限の業想念を、大きな苦痛を味わいながら、消し去って下さっていると判るのです。マイナスの姿に対してこそ、しっかりと感謝を積み重ねてゆくことが大切なのです。それによってすべてを神さまの現れとして実感できるようになるのです。




 神さまの愛は、プラス面にもマイナス面にも現れて、みんなが幸せになれるように、護り導いているのです。心がプラスの方向に向いている時は、プラスの姿の護りと導きを、受けることができるのです。心がマイナスの方向に向いている時は、マイナスの姿の護りと導きを、受けることができるのです。心がプラスの方向に向いている時とは、すべてを光一元に感受して、明るい心・楽しい心・朗らかな心・謙虚な心・素直な心・愛の心・善意の心・前向きの心・感謝の心・喜びの心・長所美点を見出す心・希望と勇気に満ちた心・自由自在な心・今を生きる心・・・・等々になっている時です。その時には、プラスに満ち溢れた、導き・諭し・アドバイスを受けることができて、プラスの方向へ押し上げ・引っ張り上げてもらえるのです。そして天からプラスの善き姿が多く降り注がれて来て、順境の中で速やかに進歩・向上し、本心の輝きを増してゆくのです。反対に心がマイナスに向いている時には、プラスの時とは正反対の心になって、マイナスに満ち溢れた、導き・諭し・アドバイスを受けなければならなくなるのです。こうしてはいけない、それは間違っている、そうすれば悪くなる、生き方が甘い、努力が足りない、等々のマイナスの言葉の多いものになるのです。それは自分が神さまに背を向けている為に、自分の向いているマイナス面に、反射してくる光しか受けることができないからです。そして自分の運命や周りの環境には、病気や事故や不仲の人間関係等々の、マイナスを振り替えて消し去る為の、犠牲の愛の姿が続出するのです。それらの自他共に苦しむ姿を見て、自分の心の向きの間違いに、一日も早く気付かなければならないのです。

 本心の自分はプラスの方向のみに心を向けて、感謝と喜びを積み重ねることによって、速やかに悟りの花を開かせることができるのです。太陽のように暖かい慈母観音の姿が環境に現れて、順境の中での順修養(喜びを積み重ねること)によって、悟りの花を速やかに開かせることができるのです。マイナスの方向に向いた業想念の心では、悟りの花を開かせることは永遠に不可能なのです。業想念の心では、真実の幸せ(無限の無限の幸せ)を掴むことはできないのです。その間違いに気付かせる為の愛の姿が、峻厳極まりない不動明王の姿と現れた逆境そのものなのです。自分の運命や周りの環境が、峻厳な不動明王の姿に、またマイナスの悲惨な不幸な姿に見えるのは、自分の心の向きの間違いを指摘してくれているのです。神さまの愛の表現である宇宙には、光一元に眺めれば、本来マイナスは一切無いのです。マイナスにさえ見なければ、行き詰まり・頭を打ち・苦しむことは絶対に無いのです。神さまの愛の御心を正しく理解し、感謝一筋の生き方になれば、幸せは決して崩れないのです。




 神さまから与えられた最高のもの、『いのち』を如何に活用すべきかが、人間にとって最も大事な課題です。大自然の神秘は、『いのち』の働きです。『いのち』のある所に、神さまの御心(真・善・美・聖)が顕現してくるのです。星や生物等の誕生・生長・進化・向上・発展等々は、『いのち』の営みです。『いのち』が自然に・生き生きと・伸び伸びと発現してくる時、そこには神さまの全徳が無限に無限に輝き出てくるのです。人は幸せになる為にと言って、あくせくと働いているのですが、果してそこに本当の幸せがあるのでしょうか? 我の心・人間知・五欲の心・業想念の心で、幸せを得ようとすればするほど、逆に『いのち』の働きを妨げて、幸せを遠ざけているように思われます。もっともっと『いのち』の働きを信頼して、自然な生き方に戻ることが大切です。

 病気一つをとっても、すぐに薬に頼り、手術して悪い部分を取り除こうとするのです。肉体を無より造り上げ、新陳代謝で修復してくれている『いのち』の働きを、全く無視した生き方をしているのです。否それ以上に、『いのち』の働きの邪魔をしているのです。風邪を引いて熱が出ると、すぐに薬で熱を下げようとするのです。折角熱を上げて、病を癒そうとしているのに、また業想念(心の汚れ)を消し去ろうとしているのに、大きな邪魔をするのです。『いのち』は神さまの愛の働きであり、生かす力です。『いのち』の働きを妨げさえしなければ、みんな幸せになれるのです。

 人間の生活に必要なものも、『いのち』の働きは、大自然の恵みとして、十二分に生み出してくれているのです。それらを仲良く分け合えば、困窮する人は一人も存在しない筈です。ところが現実は、人間の利己的な生き方によって、マイホーム主義的な生き方によって、間違った競争原理によって、世界全体の調和が乱れ、貧富の差が大きくなり、生活困窮者が増加しているのです。この根本の原因は、『いのち』の働きを忘れ・無視して、『いのち』を信頼しないところから来ているのです。

 人間は自分の力で生きているのでは無く、『いのち』に生かされているのです。生活に必要なものも、人間の力で生み出したものは何も無く、大自然から無償で与えられたものばかりです。もっともっと謙虚になって、生かされるままに・与えられるままに、感謝一筋の心で生きなければならないのです。自分の力で生きようとしないで、他人の持ち分まで奪おうとしないで、みんなが幸せに生きられるように、助け合わなければならないのです。その為には、『いのち』の働きに対して、『褒め讃え・感謝し・喜んで』、全幅の信頼を置くことです。そして愛の心で・無償で与え尽くすという、『いのち』の心に同化して生きることです。




 神さまを利用しようとする心では、神さまの助けを受けることはできないのです。業想念の心(五欲の心・求める心)で、何でも自分の思い通りにしようと思って、神さまを自分の召使か奴隷のように扱おうとすることは、無礼千万なことなのです。『神は非礼を受け給わず』であって、どんなに媚びへつらっても、そんな自分勝手な願いが叶えられる道理は無いのです。業想念の心では、神さまの助けを受けることはできないのです。業想念の心に波長の合うものは、業想念の心なのです。業想念の心で、幾ら思い通りになったとしても、それは神さまからの助けでは無く、業想念からの一時的な助けであって、高利を付けて返さなければならない、サラ金の借金のようなものです。いつまでも業想念の心の奴隷になって、財産欲や名誉欲等を満足させようとしていては、本当に地獄に転落してしまうのです。

 神さまの本当の助けとは、業想念を消し去って、本心を引き出し・輝かすことです。神さまの助けを受ける為には、自分の心を整えることが必要なのです。神さまの御心は、報いを求めずに与え尽くす愛の心です。その神さまの助けを受ける為には、その御心に波長の合う、本心の心に戻らなければならないのです。即ち感謝の心と奉仕の心を、呼び起こさなければならないのです。神さまは求めるに先立って、既に必要なものは豊かに与えて下さっているのです。それらを先ず感謝を深めて受けることです。次に奉仕の心を起こして、自分のすべてを、自分の生命をも、喜んで捧げ尽くそうとすることです。感謝の心・奉仕の心を起こした程度に応じて、神さまの愛の助けを、大きく感受できるようになるのです。感謝で受けたものを、与え尽くすことによって、その空っぽになった所へ、必要なものが新たに・豊かに流れ入って来て、更に感謝が深まってゆくのです。その循環によって、感謝と奉仕の心は、無限に深められてゆくのです。

 感謝と奉仕の心の深まりに比例して、本心はその輝きを増してくるのです。本心こそが真実の自分です。本心こそが無限の無限の幸せで一杯!の自分です。正しい信仰とは、この本心を引き出し・輝かし、その自覚をどこどこまでも深めてゆくことです。本心の自覚の深まりに比例して、神さまが与えて下さる、全徳の無限の無限の輝きを、大きく感受できるようになるのです。業想念の心では、それができないのです。幾ら自分の思い通りになったとしても、小さな小さな自己満足の喜びに過ぎないものです。無限の無限の幸せを感受できる本心から見れば、全く無に等しいものです。だからこそ業想念の心を捨てて、本心の心に戻らなければならないのです。本心の心をしっかりと自覚して、業想念の心を消し去ってゆかなければならないのです。




 『天照大御神 今・ここに 在します』が故に、『みんな新たなる全徳の無限の無限の輝きで一杯! 一切は至善至美至妙完全円満完璧大調和!』なのです。これこそが真実であり、真理であり、宇宙の真相です。宇宙絶対神は、一瞬一瞬新たに新たに、最高表現なる御姿を、即ち全徳の無限の無限の輝きを、天照大御神として、顕現し続けているのです。無限分の一の模型として例えれば、ちょうど太陽が大光明燦然と輝いているようなものです。目を開けて、しっかりと太陽を見つめれば、その事実は明白です。ところが目を閉じたり、眠ったりしている時には、その真実の姿に気付くことはできないのです。目を閉じて、自分勝手なことを想像したり、眠りの中で、悪夢にうなされているようなものです。夢・幻を真実と錯覚する状態に陥るのです。

 天照大御神を実感する為には、本心の目覚めが必要です。そして本心の心の目を、しっかりと見開くことが、大切なのです。即ち本心の心・感謝の心を呼び起こし、感謝の対象を具体的に数え上げて、しっかりと確認してゆくことが大事なのです。常に間断無く、天地は一新し、万物は新生しているのです。新たなる『今・此処』には、調和は無限に満ち渡っているのです。喜びの讃歌で一杯!なのです。目ある者は見よ! 耳ある者は聴け! 荘厳極まり無き宇宙を! 神秘極まり無き大自然の営みを! 尊厳極まり無き神の御姿を! 万物が歌う無限の喜びの讃歌を! 渦巻く嵐のような感動の声を!

 感謝の心を呼び起こし、具体的に感謝を積み重ねることによって、本心の感謝の心が引き出されて来るのです。本心の感謝は、湧き上がってくる感謝です。最初は努力と忍耐が必要です。だんだんと自然に湧き上がる感謝に置き変わって来るのです。感謝を積み重ねなければという状態から、感謝せずにはおれないという状態に変化して来るのです。最初の頃の感謝は、心の向きを感謝の源に向け変える為のものです。心の向きが感謝の源(天照大御神)に向くようになれば、心の奥から自然に湧き出て来る、感謝の心に気付くようになるのです。ちょうど太陽に目を向けたら、太陽から放射されている光線に気付くようなものです。感謝の心は、天照大御神から放射されている、本心のひびきです。感謝の心には本来、天照大御神の最高権威の力が宿っているのです。感謝は光であり、その光には一切の業想念を消し去る威神力が備わっているのです。

 業想念(七難八苦の心)の奴隷状態から脱却する為の一番の方法は、努力して感謝の心を呼び起こし、辛抱して感謝を積み重ねることなのです。そして天照大御神(浄めの最高権威)の威神力によって、業想念を速やかに大きく消し去っていただくことです。それによって天照大御神と一体の自分に気付かせていただけるのです。




 『備えあれば憂えなし』とは至言です。何事も未来に起こることを予知して、それに対して的確な準備を施してゆけば、困ることは何一つとして無いのです。神さまは常にあの手この手を使って、多方面から導き続けて下さっているのです。人は皆予知能力を持っているのです。その予知能力を発揮するかどうかは、各自の自由なのです。神さまの導きに素直になって、直ちに実行できる者は、どんな難問題でも、快刀乱麻を断つが如くに解決してゆけるのです。神さまの導きを無視し続けている者は、冬が来てから綿入れを縫う、泥棒を捕らえて縄を綯う、というような後手後手に廻った生き方に陥って、憂えることになるのです。今成すべきことは、直ちに実行するのが最善です。後で後でと遅らせると、何倍も時間と手数を要することになるのです。

 神さまの導きに素直になれるのは、本心の心です。神さまの導きを無視するのは、業想念の心です。本心の心は、常に神さまの立場に立って、全体を達観し、全体にとって今何が最も必要であるかを的確に把握し、すべてを自己の責任の下に実行するのです。業想念の心は、自己弁解して、すべてを他人任せにして、自分勝手なことばかりをして、無責任な甘い生き方をするのです。本心の心を生きれば、幸せを多く実現できるのです。本心の心は、神さまの導きに素直に従うから、神さまの助け・力を大きく受けて、万事円滑に運ばれるのです。業想念の心を生きれば、憂えを多く招くのです。業想念の心は、神さまの導きに逆らって、正反対のことをするから、神さまの助け・力を受け損なって、万事不如意となるのです。

 本心の心をしっかりと生きる為には、一切の物事の総責任者の立場に自分を置かなければならないのです。何事も他人任せにして、その責任を回避していては、本心の心に戻ることは不可能です。業想念の心から本心の心に戻る為には、その為の自己訓練として、すべてに行き届いた、責任有る生き方を、実践し続けることが必要なのです。他人に甘えていては、楽な道を選んでいては、業想念の心から抜け出すことはできないのです。業想念の心から本心の心に戻るのは、飽くまでも自分自身の問題です。小さな損得の感情を捨てて、徹底した奉仕に生きる者のみが、新たなる全徳の無限の無限の輝きで一杯!の本心の心に戻ることができるのです。自分のすべてを与え尽くす心・真実の奉仕の心に成った時に、神さまのすべてを感受できる自分・本心の心に戻ることができるのです。未来を予知し、万全の準備を整え、すべてに行き届こうとすることは、本心開発の為の自己訓練に当たるのです。自己訓練を無視して、幾ら本心開発を願っても、得られるのは絵に描いた餅でしか無いのです。



 借金取りというのは、大恩人なのです。過去において自分が困っている時に、手を差し延べて助けてくれたのです。早く借金を返せるようになれよと、励ましに来てくれているのです。借金取りをマイナスに観て、逃げ回るのは、恩を仇で返す生き方です。大きな意味では、自己の運命に現れた一切のマイナスは、借金取りからの請求書です。本心の力を発揮して、一日も早くその借金を返す必要があるのです。過去に借金(一切の借り)をしなければならなかったのは、本心の自分を生きなかったからです。本心の自分を生きていたら、深い感謝の心を起こして、神さまから無限のプラスを受けることができたのです。そしてその受けたものを他に与え尽くして、貯金(貸し)を増やすことができたのです。本心の力さえ発揮してゆけば、他から受ける量よりも、他に与える量の方が多くなって、貯金を殖やせるのです。常に本心の無限力を発揮して、先ずは過去の借りを返し、次に貸しを増やすようにしてゆく必要があるのです。

 借金をするのは、生き方が甘いからです。他に甘えていては、本心の力を発揮することはできないのです。どんな借金もしないで、本心の力を振り絞って生きるのが、正しい生き方・神さまの御心に適った生き方です。他からの助けは、一時だけの助けです。いつまでも助けてはくれないのです。だから他からの援助に甘えていてはいけないのです。一日も早く、他を助けることのできる自分になることが大事なのです。小さな虫ですら、卵から孵ったら、直ぐに独り立ちするのです。人は万物の霊長です。他を幸せにする為だけに生きるのが、人としての正しい生き方なのです。小さな頃から、他を幸せにする為の訓練をして、大人になれば、他に幸せを大きく与えられる自分に、なっていなければならないのです。働く(傍を楽にする・他を幸せにする)ことによって、本心の自分は輝きを増すのです。働くことを忘れ・怠ったら、業想念の奴隷に陥ってしまうものです。

 本心の心の自覚を深め、本心の自分をしっかりと生きたいと願う者は、どんな借金もしないようにすることです。また既にしてしまった借金は、一日も早く返してしまうことです。どんな借金も業想念の黒雲となって、本心の自分を覆って来るものです。どんな場合でも、受ける量よりも与える量が少なければ、その差は借金となるのです。常に受ける量よりも与える量を多くしてゆかなければ、業想念を背負わされることになるのです。人と人との間の過去世からの貸借は、厳然と清算されるものです。神さまからの助けだけは、無償の愛のプレゼントですから、どれだけ受けても返す必要は無いものです。ただ神さまからの助けとして受ける為には、感謝と奉仕の精神で、しっかりと働いていなければならないのです。





 六波羅蜜(布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧)の行は、真実の悟りへの道です。それぞれの行を、どの程度実行できているかによって、自己の悟りの程度を、判断することができるのです。
(1) 布施行とは、財施・法施・無畏施の与え尽くす行です。財施とは、一切を私物化しないで、思いやりの心で的確に与え尽くすことです。法施とは、真理を教え伝えることです。無畏施とは、真祈りによって、業想念の心を消し去って恐怖を除き、本心の心を引き出して安らぎを与えることです。業想念の心(自分の思い通りにしたい心・他に対してこうしてほしいと求める心・五欲の心)を全て消し切っただけでは、未だ布施行に一歩も踏み出してはいないのです。具体的に布施行を実行することが大切なのです。

(2) 持戒とは、業想念の心の奴隷に陥っていないかどうかを反省して、常に本心の心を大きく輝かせて生きることです。

(3) 忍辱とは、どのような移り変わりの姿を目の前にしても、業想念の心に陥ること無く、常に愛(思いやり・寛容・赦し)の心を保持することです。

(4) 精進とは、これで良いと自己満足して止まること無く、無限の無限の進歩向上を目指して、真剣に努力し続けることです。謙虚に謙虚に、どこまでも謙虚になるのを忘れると、魔境に陥って、高慢な自分が顔を出して来ることになるのです。

(5) 禅定とは、今の自分なりに、最高と認められる目標・目的に心を集中して定め、そのものに成り切ってゆくことです。自分自身の心境が高くなればなるほど、宇宙絶対神の心境の無限の無限の高遠さ・宏遠さ・深遠さに気付くようになるものです。感謝の心・空の心はどこどこまでも、無限に無限に深くなってゆくのです。業想念を消し去る段階にも、無限の段階があり、本心を輝かす段階にも、無限の段階があるのです。肉体の表面意識に、業想念の心が出て来ないからと言っても、心の底深くに溜まっている、過去世からの無限の業想念が、消え去ったのでは無いのです。禅定の段階を深めて、心の底深くに残っている、業想念を順次に消し切ってゆくことによって、本当の無念無想・想念停止の心に近づいてゆくのです。そこから本当の空の心が、段階を追って深まってゆくのです。無限に無限に深い空の極致が、宇宙絶対神の御心です。

(6) 智慧とは、すべての全てを知り尽くしている、宇宙絶対神の最高の叡智のことです。その叡智を、どの程度感受できるかによって、真実の悟りの程度が定まるのです。業想念の心が少しでも残っていたら、歪んだインスピレーションとなって出て来るものです。神さまの導きを正しく受ける為には、自分の心を清め尽くすことが先決です。神さまの導きを云々できるのは、その後です。謙虚に謙虚に感謝行を実行し続けることに、先ずは全身全霊を注いでゆくことが、神さまの智慧を受けられる自分に成る為の最短コースなのです。




 『読書百遍意自ずから通ず』です。何事も熟読玩味してこそ、その真意を知ることができるのです。真理の言葉というものは、自分の心境の変化に伴って、受け止め方が変わって来るのです。業想念の心に陥ったら、全く真理の言葉は理解できなくなるものです。本心の心に戻ってからも、その自覚の深まりに比例して、真理の言葉の理解は進むものなのです。真理の言葉というものは、同じ心境に止まっている時でも、繰り返し繰り返し百遍以上は味わうべきものです。心境が少しでも向上変化したならば、今一度初心に返って、繰り返し繰り返し百遍以上は味わうべきものです。真理の言葉には、無限の無限の真価値が存在しているのです。汲めども汲めども尽きることは無いのです。

 真理を飢え渇くように求めている時でも、その真理の全てを、理解し・把握することは不可能なのです。自分の心境の変化を待って、新たに新たに、その真理の言葉から、秘められた真価値を、見出してゆかなければならないのです。謙虚になることを忘れ、高慢な心に陥ったら、進歩は止まり、逆に退歩してゆくのです。同じ真理の説法を聴いても、自分の心境に合ったものだけしか、受け取ることができないのです。自分の心境が進歩向上すれば、同じ真理の説法を聴いても、又新しい価値を見出すことができるものなのです。真実の導師は、相手の心境に合わせた、自在の説法ができるのです。自分一人で我流の勉強をしているよりも、自分の心境に合わせた、巧みな真理の言葉の解説を聴く方が、真理の理解は速やかに進むものです。

 お祈りの練習というのは、真理の言葉のエキスとも言える祈り言葉を、繰り返し繰り返し味わうことです。自分の心境に比例して、その味わい方も深くなってくるのです。自分なりにしっかりと練習を積み重ねた上で、自分よりも心境の高い人と一緒に、お祈りの練習をすると、その上達のコツ(ヒント)が掴み易くなって、早く進歩するものです。どの分野でも同じように、自分より上級の者と接することによって、自分に必要なプラスが啓発されて、心の内奥より引き出され、速く進歩向上するものです。独りよがりな我流の生き方に陥っては、進歩向上も遅くなるものです。求めるばかりの利己的な心に陥っては、折角の助けも受け損なうものです。与える心を起こして、自分より下級のものを、先ず助けることによって、自分も上級の者から助けてもらえるのです。天の自分として深く深く祈り、地の自分として謙虚に謙虚に受けて、無限とも言える各階層の心の扉を、その両方から開いてゆくことによって、天の自分と地の自分が一つに繋がってくるのです。感謝のお祈りは、遠くに離してしまった天の自分と地の自分とを、今此処に、新たに一つに繋ぐ為のものです。